Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
Разрешение проблемы: полнота внимания
Поскольку наша основная проблема – это отвлечение внимания, основное её разрешение – быть внимательными.
Существует бесконечное количество методов развития полноты внимания, но все они относятся к одной из двух категорий: шаматхе или випашьяне. Суть практики шаматхи заключается в том, чтобы сделать ум послушным. Но один лишь податливый ум не искоренит сансару полностью: также нам необходимо видеть истину, а потому так важна практика випашьяны.
Однако, к сожалению, достичь полноты внимания трудно, главным образом потому, что нам недостаёт энтузиазма её развить, но также и потому, что наша привычка жаждать отвлечения является и глубоко укоренившейся, и чрезвычайно цепкой. Поэтому для практика Дхармы жизненно важно развивать в себе ум отречения и осознавать недостатки сансары – и то и другое лежит в основе буддийского подхода к воспитанию ума.
Учителя прошлого советовали всегда напоминать себе о неминуемости смерти, тщетности наших мирских дел и ещё о том, что хуже всего, – о бесконечности страданий сансары. Просто оглянитесь вокруг, и вы увидите, что мир никогда не прекращает штамповать всё больше и больше одних и тех же вещей, а результат один – неослабная боль и невыносимое страдание. В таком случае неудивительно, что, как указывали великие учителя, если вы будете сохранять полноту внимания в течение такого времени, за которое можно выпить чашку чая, то этим вы накопите больше заслуг, чем годами практики щедрости, нравственности и аскетизма.
Нравственная дисциплинированность, медитация и мудрость
Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе писал, что он желал совершить обширные и бесконечные деяния бодхисаттвы самостоятельно, не имея дела с льстивыми слугами, не борясь с врагами, не неся бремени многочисленных дружеских отношений, и он молился: «Да пребуду я в уединении и укрощу свой ум».
Под «укрощением ума» Конгтрул Ринпоче имеет в виду то, что в учении Будды Шакьямуни называется тремя высшими упражнениями в дисциплинированности нравственности, однонаправленном сосредоточении и мудрости – они являются превосходными методами, защищающими нас от пяти стрел Мары. В сутрах говорится, что хитрый и коварный Мара (демон в буддизме) – искусный стрелок из лука. Чтобы не оказаться под прицелом одной из его пяти стрел, требуется огромное усилие, потому что у каждого из нас есть их мишени – самые уязвимые места.
• Первая стрела Мары нацелена на тех, кто полон гордыни из-за своих духовных достижений или материальных либо духовных богатств.
• Вторая стрела нацелена на тех, кто полон неведения, потому что не понимает, какие действия и мысленные установки нужно отвергать, а каких нужно придерживаться.
• Третья стрела направлена на тех, у кого ложные взгляды, например они не верят в причину, условие и результат.
• Четвертая метит в тех, чья забывчивость постоянно отвлекает их от полноты внимания.
• Пятая поражает тех, кто отвлекается на восемь мирских дхарм.
Поскольку мы практики, нам лучше всего не афишировать свои слабости и не делать их мишенями для стрел Мары, а потому нам нужно научиться защищаться, надев доспехи, то есть умело применяя следующие техники:
1. Дисциплинированность, которая противостоит нашим эмоциям и ослабляет их.
2. Медитацию, которая подавляет наши эмоции, так что они не выходят из-под контроля в самый миг своего возникновения.
3. Мудрость, которая искореняет все эмоции.
Упражнение в нравственности очищает проступки и неправильные мысли; упражнение в медитации укрепляет правильное воззрение, правильную побудительную причину и правильное действие; упражнение в мудрости освобождает нас от корня неведения.
Понаблюдай мы в течение одного дня за всеми теми эмоциями, которые возникают в уме одного человека, мы получили бы отдалённое представление о невообразимом количестве и многообразии эмоций, которые только может испытывать живое существо. Будда дал нам противоядие, или упражнение для каждой из этих эмоций. Для тех, кто хочет избежать страдания, он проповедовал шравакаяну; для тех, кто жаждет избежать крайностей сансарной жизни, не стремится к нирване, но вместо того питает желание помочь всем живым существам стать по-настоящему счастливыми, он проповедовал бодхисаттваяну. Обе эти колесницы (яны) представляют собой полные пути, которые в конечном счёте приводят к освобождению от заблуждения.
2. Путь причины и путь плода
Где бы и когда бы ни учил Будда, среди его слушателей всегда были самые разные люди, личные способности, предпочтения и особенности которых вели к тому, что каждый из них слушал и слышал его учения весьма своеобразным, уникальным образом.
А потому, хотя сам Будда не собирался создавать никаких отдельных школ и традиций, ныне существующих в Дхарме Будды, с течением времени стало развиваться множество колесниц его учений. В итоге, чтобы упростить положение вещей, ученые прошлого начали систематизировать эти колесницы, и в одной из систем, к которой они пришли, учения подразделялись на две категории: путь причины и путь плода.
Путь причины
То, насколько мы понимаем учения Будды, целиком зависит от нашего отношения и способностей, и для большинства из нас обретение плода практики кажется недостижимой идеей. Чтобы воодушевить нас – и всех тех, кто способен лишь составить самое смутное умственное представление о результате духовной практики, – Будда учил путям, направляемым причиной, таким как шравакаяна, пратьекабуддаяна и бодхисаттваяна, в которых по нашим симптомам ставится диагноз и даются рекомендации применять действенные средства.
Согласно шравакаяне и пратьекабуддаяне, «истина страдания» заключается в том, что обычный, сансарный мир нечист, а потому, как подсказывает логика, духовные искатели должны стараться бежать от него. Бодхисаттваяна в дополнение к этому учит, что сансара несовершенна на относительном уровне, но указывает, что на абсолютном уровне её природа пуста. Так что, вместо того чтобы вкладывать свою энергию в бегство от сансары, бодхисаттве лучше сосредоточиться на таких практиках, как бодхичитта намерения, и хвататься за любую возможность помочь живым существам, даже если для этого придётся окунуться в самую гущу сансарной жизни, подобно тому, как лебедь ныряет в глубину мутного лотосового пруда.
Путь плода
Другие практикующие способны понять непостижимые идеи и поверить в невероятные реальности. Они смелы, отважны, и им редко приходится упрекать себя в том, что они думают и действуют в рамках обычного мышления. Для них больше подходит путь плода, так как он подразумевает действия, нацеленные на результат, как мытье посуды после завтрака.
Как мы уже видели, когда вы каждый день моете свою чашку для хлопьев, вы знаете: какими бы намертво присохшими ни казались остатки мюсли, тот факт, что до того, как вы начали завтракать, чашка была чиста, безусловно означает, что она снова может стать такой, когда вы поели. Поэтому вы уверены, что грязь временна и, когда её смоют, вновь обнаружится изначально чистая чашка. Вот почему мытьё посуды описывается как действие, нацеленнoe на результат.
Что же тогда означает «верить в невероятные реальности»? В тантре Херука Галпо это формулируется довольно чётко: на пути причины говорят, что живые существа обладают потенциальной возможностью стать буддами, тогда как на пути плода они уже будды. Тем не менее вообразите свою реакцию на человека, который настаивает на том, что не только вы – будда, но и каждое другое живое существо тоже будда. Поверите ли вы ему? Если вы считаете, что да, то вам следует знать, что ваша точка зрения или наивна и испытывает влияние воззрений нью-эйдж, или в лучшем случае вы полагаете, что у того человека чрезвычайно чистое восприятие, а это в качестве подтверждения «веры» несколько неубедительно. На самом деле единственный способ развить в себе подлинное понимание того, что все мы будды, – это следовать пути ваджраяны.
Путь есть цель
Теоретически практикующие пути плода с самого начала применяют или по крайней мере воображают, что применяют, методы, объединяющие «причину» и «плод». В данном случае «воображают» подразумевает, что, хотя вам кажется, что вы имеете дело с причиной своего просветления, вы уже представляете себе плод, то есть само просветление. Возьмите для примера приготовление яйца. Обычное яйцо выглядит как яйцо, а не омлет. Но если вы собираетесь сделать омлет, в вашем уме уже есть соответствующая мысленная картина, и хотя яйца на вид совсем не похожи на омлеты, поскольку вы представили себе, какими вы хотите видеть яйца, когда вы их приготовили, результатом явится именно омлет. Это пример того, как результат является путём, и этот метод доводит причину до созревания более быстро.
