Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи
Операция смерти такая серьезная, потому что все ваше бытие должно быть извлечено из вашего тела, с которым оно так сильно отождествилось, к которому так сильно привязалось. Это не простое удаление кости, это удаление всего вашего бытия из тела. Поэтому природа устроена так, что перед тем как вы умираете, вы теряете сознание, глубоко засыпаете, больше ничего не чувствуете, тогда ваше бытие может быть извлечено. Это не самадхи.
Помните, если человек умирает в бессознательном состоянии, он умирает без сознания, потому что рождение, новое рождение, будет таким же, в том же качестве. Если в этой жизни вы умираете без сознания, в следующей жизни вы попадете в утробу без сознания. Если вы можете умереть сознательно, тогда вы можете родиться в сознании. Если вы можете умереть с полным осознанием, все ваше бытие будет бдительным, ни одна ваша часть не будет бессознательной, тогда вы вообще не будете больше рождаться. Вам это будет не нужно, тогда вы можете просто освободиться от этого тела и стать бестелесным.
Перед тем как войти в состояние самадхи, бдительное, сознательное, осознайте смерть... Только человек, который достиг седьмой ступени, может войти в самадхи. Он не будет больше рождаться, он выйдет из колеса существования.
Перед тем как войти в состояние самадхи, искатель должен целенаправленно размышлять над звуком аум. Он постепенно должен оставить все: начиная с грубого, кончая тонким, направляя все это — на сознающее себя «я». Принимая сознающее себя «я» за свою истинную природу, он должен поддерживать в себе такие мысли: я — вечный, чистый, просветленный, свободный, я есть, несравнимый ни с чем, представляющий собой высшее блаженство Васудеву, самого Пранаву. Я есть Брама.
Перед тем как умереть, искатель должен попробовать следующее...
Много разного. Во-первых, перед тем как умереть, обычно вы цепляетесь за тело, вы не хотите оставлять его. Это обычная реакция ума: цепляться. Смерть отнимает все, а вы цепляетесь за это, вы боретесь со смертью. В этой борьбе вы потерпите поражение. Эта сутра говорит, что вы должны оставить тело сознательно. От грубого до тонкого, вы должны все оставить. Просто скажите смерти: «Забирай все. Это не я. Забери это тело, этот ум, забери это я, эго. Я не это».
Не цепляйтесь, пусть ваша жизнь станет приношением смерти. Не боритесь и не сопротивляйтесь смерти. Если вы будете бороться, то вы станете бессознательными, вы упустите возможность снова. Откажитесь. Отдайте смерти все, что у вас есть, начиная от грубого, кончая тонким, включая эго, продолжайте все это отдавать. Не сопротивляйтесь, не боритесь со смертью. Что случится? Если вы можете оставить все сознательно, с радостью, то вы не впадете в бессознательное состояние, в этом не будет необходимости. Проблема возникает из-за того, что вы цепляетесь.
Это случилось в начале этого века. Царю Бенареса должны были вырезать аппендицит. Он был очень религиозным человеком, очень святым, и он сказал: «Я никогда не принимал ничего такого, что бы сделало меня бессознательным, и мне бы не хотелось делать это теперь. Поэтому, пожалуйста, если вы можете оперировать, тогда оперируйте меня тогда, когда я в полном сознании. Я не приму никаких аннестезирующих средств, ничего такого, что может сделать меня бессознательным».
Врачи были озабочены, это был серьезный случай. Аппендикс нужно было срочно удалять, иначе человек бы умер. Он же был упрям. Он говорил: «Если я умру, это не проблема, но я не хочу быть в бессознательном состоянии».
Он, должно быть, думал об этой сутре. Он, должно быть, думал об этом секрете: что никто не должен умирать бессознательно. Смерть не проблема, проблема бессознательность..
Поэтому он сказал: «Все нормально. Если вы не можете оперировать, то оставьте меня в таком состоянии как есть. Я умру, но я умру сознательно. Дайте мне хлороформ, и если я умру во время операции, тогда кто будет отвечать? Вы можете взять на себя ответственность за это? Можете ли вы дать мне гарантию того, что я не умру из-за этой операции?»
Никто не смог дать такой гарантии. Случай был серьезным. Была такая возможность, что он мог умереть во время операции. Тогда врачи согласились, потому что другого варианта не оставалось. Они сказали: «Попробуем, тут нет никакого риска, все равно этот человек умрет через несколько часов, поэтому надо рискнуть. Попробуем, пусть остается при этом в сознании».
Тогда ему не дали анестезии. Это была первая операция без анестезии за всю историю. Это было чудо, потому что царь был в сознании. Это была длительная операция, почти что два часа, весь желудок был разрезан и аппендикс был удален. Хирурги не могли поверить в то, что этот человек при этом оставался в сознании. Позже они спросили его, как это могло произойти.
Царь ответил: «В этом нет никакого секрета. Я не сопротивлялся. Я сказал: «Хорошо, смерть, забери все, этот аппендикс, это тело, все, что я называл собой, забери все. Я готов. Я не сопротивляюсь».
Если нет сопротивления, то нет проблем. Сопротивление создает конфликты, конфликты создают проблемы. Поэтому в мгновение смерти, искатель должен сосредоточиться на звуке аум. Он должен чувствовать себя этим звуком аум, вселенной, самой жизнью, самим существованием, самой осознанностью. Постепенно он должен оставить все: от грубого до тонкого. Это касается не только искателя. Даже просветленный человек, который достиг седьмой ступени, должен сдаться.
Говорится, что однажды Будда сказал своим ученикам утром: «Сегодня вечером я собираюсь отдать свое тело природе изначального, поэтому если у вас есть вопросы, вы можете спросить меня. Остался всего один день».
Они были очень обеспокоены, впали в депрессию, печаль, начали рыдать и плакать. И Будда сказал: «Не тратьте время. Если вы хотите что-нибудь сказать, то это последний день, когда вы можете это сделать. Вечером, когда солнце зайдет, я отдам свое тело. Я пользовался столькими телами, и никогда до сих пор не благодарил природу. Это в последний раз, теперь больше я никогда не войду в тело. Это последний дом, в котором я жил. Это мое последнее прибежище. Поэтому мне надо поблагодарить природу, вернуть ей тело обратно. Оно служило многим целям, оно привело меня действительно к этому просветлению. Это был инструмент и хороший инструмент. Он помогал мне всевозможны ми способами. Поэтому мне нужно поблагодарить природу и вернуть эту обитель обратно ей. Потому что это подарок природы, и я должен отдать его сознательно. Поэтому нет времени».
Но никто ничего не спросил, они были не в том настроении, чтобы спрашивать. Они были печальны и сказали: «Ты все сказал, что нужно для нас, но мы не следовали этому, поэтому дай нам благословение, чтобы мы смогли следовать всему, что ты нам сказал».
Потом вечером Будда ушел. Он пошел за дерево для того, чтобы сдаться. Говорится, что Субхадра, человек, который жил в близлежащем городе, прибежал туда, а таких Субхадр всегда находится много. Он прибежал вечером, когда Будда уже удалился и сказал: «У меня есть вопросы».
Ученики Будды сказали: «Теперь уже слишком поздно. Мы не можем его беспокоить сейчас. Это нехорошо, тебе надо было прийти раньше. Будда часто проходил по твоей деревне, по крайней мере раз десять за свою жизнь, и мы никогда не видели, чтобы ты подходил к нему».
Человек сказал: «Каждый раз, когда Будда проходил по моей деревне, что-то мешало мне подойти к нему. Иногда болела моя жена, иногда в моем магазине было слишком много народу, иногда я сам был болен, иногда нужно было сделать что-то срочно, иногда как раз в это время были свадьбы, поэтому я все время откладывал. Но теперь я услышал, что он уходит. Теперь уже нет времени, чтобы откладывать, и я должен спросить у него, разрешите мне».
Они не разрешили мне. Они сказали: «Это невозможно».
Будда вернулся из своего состояния и сказал: «Пусть история не скажет потом, что когда я еще был жив, кто-то пришел и постучался ко мне в дверь и ушел с пустыми руками. Пусть он спросит».
Потом он снова вернулся к дереву. Сначала он отдал свое тело. Говорится, что когда он отдал свое тело, вокруг него было видно сияние, как будто бы тело превратилось в энергию и перешло в космос, сознательная сдача. Потом он отдал свой ум. Говорится, что при этом разнеслось благоухание. Ум Будды представляет собой аромат, насыщенный аромат великой, чистой и невинной жизни. Это можно было почувствовать. Потом он отдал свое я. Когда он отдал эти три вещи, он умер. Это была маханирвана, махасамадхи.
Но это была сознательная сдача. Смерть вернула все, что дала природа. Этот человек никогда не воплотится снова. Только такая сознательная сдача может привести к самадхи, высшему самадхи.
Даже если вы не достигли седьмой ступени, где бы вы ни были, на любой ступени, когда смерть приближается к вам, постарайтесь быть сознательными, отдающими. Не боритесь со смертью, смерть победит. Если вы не будете бороться со смертью, то она не сможет вас победить.
