Бхагаван Раджниш - От медицины к медитации
Мы отказываемся от своей жизни в тот самый момент, когда появляемся на свет, потому что рождение является не чем иным, как началом смерти. С каждым мгновением ты умираешь все больше и больше.
Это ведь не в определенный день, когда вам семьдесят лет, то приходит смерть, это ведь не событие, это процесс, который начинается с рождения. Он может длиться семьдесят лет, это очень медленный процесс, но это процесс, а не событие. И я подчеркиваю этот факт для того, чтобы объяснить тебе, что жизнь и смерть не являются двумя явлениями. Они становятся двумя, если смерть является событием, которое прекращает жизнь. Тогда они становятся двумя, тогда они становятся антагонистичными, враждебными.
Когда я говорю, что смерть является процессом, начинающимся с рождения, то я говорю, что жизнь также является процессом, начинающимся с того же рождения, — и это не два процесса. Это один процесс, он начинается с рождения и заканчивается смертью. Но жизнь и смерть — это как два крыла у птицы, или две руки, или две ноги. Даже у вашего мозга два полушария, отдельно правое полушарие, отдельно левое полушарие. Без диалектики вы не можете существовать.
Жизнь диалектична, и если вы поймете это, то тогда естественным образом к вам придет громадное принятие смерти. Она не против вас, она часть вас, без нее вы не можете быть живым.
Это как фон доски, на которой вы пишете мелом: доска не против мела, она просто усиливает его, делает его более заметным. Без доски белая надпись просто исчезнет. Это как день и ночь, вы наблюдаете это повсюду, но упорно ведете себя как слепые. Без ночи нет дня.
Чем глубже вы погружаетесь в диалектику... это замечательное переживание. Без бездействия нет действия, если ты не можешь расслабиться, то ты не можешь действовать. Чем больше вы можете расслабиться, тем более совершенным образом вы будете действовать. Они кажутся противоположностями, но не являются ними. Чем лучше ты растворишься ночью во сне, тем более молодым, с более обостренными чувствами ты проснешься утром. И повсюду в жизни ты обнаружишь этот же самый диалектический процесс.
У дзэнских мистиков есть коан: они просят учеников медитировать на звуке хлопка одной руки. Это абсурдно, звук хлопка одной руки не может существовать. Хлопка чем? Для хлопка нужны две руки, на поверхности они противостоят друг другу, но, по сути, создают один хлопок, объединенные в своих усилиях, последовательные, ни противостоящие друг другу, ни противоречащие друг другу, но дополняющие друг друга.
Эта медитация дается по той простой причине, чтобы вы смогли осознать, что в жизни вы не можете найти ни одного примера, который бы иллюстрировал хлопок одной ладонью. Весь мир является хлопком двух ладоней: мужчина и женщина, день и ночь, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Чем глубже ученик медитирует... медленно, медленно он начинает осознавать, что в целом мире нельзя найти чего-либо подобного.
А наставник расспрашивает его обо всем: «Ты нашел его? Ты слышал звук хлопка одной ладони?» Много идей возникает в их умах: звук текущей воды, они думают, может быть, это оно. И бегут к наставнику, чтобы сказать ему: «Я нашел: это звук текущей воды». И получают удар тростью наставника: «Ты идиот! Это не звук хлопка одной ладони. Тут существует дуальность, только подумай. В воде находятся камни, это они создают звук, это не звук одного, это всегда звук двоих». На самом деле, не может существовать звук одного. Ученик разочарован тысячи раз, каждый его ответ отвергается. Он начинает осознавать, что звук всегда образуется двумя. А тишина одним, только тишина может быть ответом. Это не хлопок. Но прохождение всего этого процесса для достижения тишины... и затем он приходит к наставнику, и наставник спрашивает: «Ты слышал его?»
Ученик кланяется ему в ноги, слезы радости текут из его глаз. Он не может даже сказать: «Да, я нашел его». Это не будет точно. Он не нашел тишину, напротив, он растворился в тишине. Это не нахождение, это исчезновение. Его больше нет, существует только тишина. Кто может теперь сказать: «Я нашел ответ?» — вот почему у него текут слезы радости, и из благодарности он прикасается головой к ногам наставника. И наставник говорит: «Я отлично понимаю, не беспокойся. Не беспокойся, что ты не можешь выразить это словами. Никто не может. Вот почему прежде, когда ты спешил ко мне с ответом, я бил тебя тростью даже до того, как ты произносил мне ответ, и говорил: «Идиот! Убирайся!» И ты удивлялся, что, еще не выслушав твой ответ, я отвергал тебя. Теперь ты понимаешь: вопрос не в том ответе или в этом ответе. Все ответы неправильны. Правильным является только безмолвие, которое является экзистенциальным присутствием, а не ответом, основанным на знании».
Тебе везет, что ты знаешь, что умрешь через семь дней, что у тебя рак. У всех рак, но некоторые люди ленивы. А ты торопливая! Американка! Большинство людей являются индийцами, даже умирая, они не спешат. Они всегда опаздывают, всегда опаздывают на поезд.
Я говорю, что ты счастлива, что знаешь, потому что умрут все, но не известно когда, где... люди живут с иллюзией, что они будут жить всегда. Они всегда видят, как умирают другие. Это логически поддерживает их точку зрения о том, что: «Всегда умирают другие. Я никогда не умру». Ты, должно быть, видела, как умирают многие люди, и это укрепляло тебя в мысли, давало логическое обоснование того, что всегда умирают другие. А когда умрешь ты, ты не знаешь, ты будешь в бессознательном состоянии — ты пропустишь возможность познать смерть. Те, кто познали смерть, единодушно утверждают, что она является величайшим оргазмическим переживанием в жизни.
Но люди умирают бессознательно. И хорошо, что существуют болезни, которые предсказуемы. Рак означает, что ты знаешь за семь дней, или семь месяцев, какое бы ни было время, что с каждым мгновением приближается смерть. Не все получают эти семь дней. Рак является чем-то, что ты, по-видимому, заслужила в своей прошлой жизни, потому что Дж. Кришнамурти умер от рака, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака.
Странно... трое просветленных людей, которые не являются мифом, которые жили совсем недавно, умерли от рака. Он представляется чем-то духовным! У него определенно имеется духовное измерение.
Я не хочу сказать, что все, кто умирает от рака, являются просветленными существами, но они могут стать просветленными существами легче, чем кто-либо другой, потому что другие продолжают жить с иллюзией, что они никогда не умрут, что нет спешки. Медитацию можно отложить на завтра, на послезавтра. Куда спешить? Есть и более срочные дела, которые нужно сделать сегодня. Медитация никогда не является срочной, потому что смерть не является срочной.
Для человека, который узнал, что рак собирается нанести удар через семь дней, все в жизни становится бессмысленным. Исчезают все срочные дела. Он думал о том, чтобы построить прекрасный дворец, идея эта полностью исчезает. Он волновался из-за третьей мировой войны; теперь он уже не волнуется. Она стала ему безразлична. Что произойдет после него — не имеет значения — у него осталось только семь дней.
Если в эти семь дней ты станешь бдительной, то ты можешь прожить семьдесят лет, или семьсот лет, или целую вечность — потому что теперь медитация приобретает приоритет, любовь становится приоритетом... танец, ликование, ощущение красоты, которые никогда прежде не были приоритетами. На этой неделе полнолуние будет приоритетом, потому что ты больше никогда не увидишь полнолуния опять. Это твое последнее полнолуние. Ты жила долгие годы: луна приходила и уходила, и ты никогда не беспокоилась из-за нее, но теперь ты должна отнестись к ней серьезно. Это твоя последняя луна, это твоя последняя возможность любить, это твоя последняя возможность быть, это твой последний шанс ощущать все то, что прекрасно в жизни. И у тебя больше нет энергии, чтобы испытывать гнев, бороться. Ты можешь все отложить, ты можешь сказать: «Через неделю мы встретимся в суде, но на этой неделе позвольте мне побыть в отпуске».
Да, вначале ты почувствуешь грусть, отчаяние, потому что жизнь ускользает из твоих рук. Но она всегда ускользает из твоих рук, знаешь ты об этом или нет. Тебе везет, что ты знаешь об этом.
Я вспомнил о великом мистике Экнатхе. Один человек приходил к нему на протяжении долгих лет. Однажды он пришел к нему утром, когда там никого больше не было, и он спросил Экнатха: «Пожалуйста, прости меня. Пришел утром, чтобы здесь никого больше не было, потому что я хочу задать вопрос, который я всегда хотел задать, но я чувствовал себя неловко и подавлял в себе это желание».
Экнатх сказал: «Нет никакой причины стесняться. Вы всегда можете задать мне любой вопрос. Садитесь, пожалуйста, сюда».
Итак, они сидели в храме. И человек сказал: «Мне это нелегко. Как бы мне это выразить? Мой вопрос заключается в том, что на протяжении многих лет я приходил к вам и никогда не видел вас грустным, разочарованным. Я никогда не видел, чтобы вы испытывали тревогу или как-то волновались. Вы всегда веселы, довольны, удовлетворены. Я не могу поверить в это. Мой сомневающийся ум говорит: «Этот человек притворяется». Я боролся со своим умом, говорил, что вы не можете притворяться годами: «Если он притворяется, то ты попробуй». И я пытался — на протяжении пяти минут, самое большее, семи минут, а потом я забывал об этом. Тревоги приходят, гнев приходит, грусть приходит, а если никто не приходит, то тогда жена приходит! И все притворство уходит. Как вам это удается день за днем, месяц за месяцем, год за годом? Я всегда видел ту же радость, такое же милосердие. Пожалуйста, простите меня, но меня мучают сомнения, что вы притворяетесь. Возможно. У вас нет жены, это кажется единственным различием между вами и мной».
