Эрнст Шумахер - Малое прекрасно. Экономика для человека. Карта для заблудившихся.
Как же нам справиться с этой задачей, решение которой столь важно для гармоничной жизни с другими людьми? Методология приводится в писаниях традиционных религий, но в разрозненном виде. Быть может, самое полезное руководство в этой области можно найти в книге Николя «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», из которой я цитировал выше. Он советует «наблюдать со стороны», ставя себя на место другого человека. Это требует очень высокой степени внутренней честности и свободы. Этому не научишься за день, и добрые намерения не приведут к успеху без продолжительных усилий.
Какого рода усилий? В этом деле не обойтись без осознанности. Чтобы войти в положение другого человека, я должен выйти из своего. Обыденное сознание на это не способно: ему не выйти за пределы моего внутреннего опыта. Компьютер лишь выполняет заданную программу, и не более того. Только программист способен изменить что-то по-настоящему, например, «поставить себя на место другого». Другими словами, требуемое качество или сила — это не просто сознание, которое мы назвали «фактором y», делающим живое существо животным, но осознанность, «фактор z», превращающий животное в человека. По словам Николя, «наблюдение себя со стороны — работа очень полезная. Суть ее не в том, чтобы определить, прав я или сосед, но в развитии сознательности»[192], и я бы добавил: «до уровня осознанности».
Есть одна вещь, которую мы в себе практически не осознаем. Это «колебания нашего маятника». Наши противоречия, скрытые от наших глаз, ясно видимы для окружающих. Познание Сферы 3 позволяет нам увидеть себя со стороны и тем самым осознать свои противоречия. Позже мы поймем, насколько это важно. Дело не в том, что кажущиеся противоречия обязательно свидетельствуют об ошибке: скорее, они говорят об Истине. Реальность полна противоположностей, но на уровне разума противоположности с трудом уживаются друг с другом. Окружающие явственно видят колебания нашего маятника от одной крайности к другой, равно как и мы явственно видим колебания их маятника. Именно эта задача и стоит перед нами в Сфере 3: полное осознание колебания своего маятника, осознание того, что нам свойственна смена одного мнения на противоположное, причем нам следует не просто отметить эту перемену, но отметить ее некритично, не осуждая и не оправдывая. Познание Сферы 3 основывается на некритичном самонаблюдении с целью получения ясной, объективной картины того, что происходит в реальности, а не картины, «подретушированной» нашими сегодняшними представлениями о том, что правильно, а что нет.
Один из способов изучения Сферы 3 — это «сфотографировать» себя. В результате мы сможем хоть краешком глаза увидеть себя такими, какими мы есть на самом деле. Так иногда бывает, когда мы не осознаем, что смотрим на себя. Николь дает следующее описание:
Возьмем альбом хороших «фотографий», сделанных путем продолжительного самонаблюдения. Перевернув лишь несколько страниц, мы найдем в себе то, что нам так не нравится в других. Тогда мы сможем поставить себя на место другого, понять, что в нем есть то, что мы заметили в себе; у него, как и у нас, существуют немало внутренних проблем, и так далее.
Чем меньше в вас тщеславия и чем больше вы наблюдаете за собой со стороны, тем менее значимым вы предстанете в собственных глазах[193].
Столь необходимое изучение Сферы 1 может усиливать ощущение собственной значимости, но в противовес ему изучение Сферы 3 должно привести к осознанию своей ничтожности. Что я в огромной, бесконечной Вселенной? Кто я? Лишь один из четырех миллиардов маленьких муравьев, что населяют эту крохотную Землю! Как говорил Паскаль, «человек — всего лишь травинка, слабейшее существо в природе, но при этом травинка мыслящая», то есть обладающая осознанностью. В этом и есть бесконечная ценность человека, пусть даже большую часть времени его осознанность дремлет.
Наша социальность — огромное подспорье в изучении Сферы 3. Мы живем не в одиночестве, но среди себе подобных. И окружающие нас люди становятся своего рода зеркалом, отражающем нас такими, какими мы есть на самом деле, а не какими мы себя воображаем. Таким образом, лучший способ обрести требуемые знания о себе — это наблюдать и стараться понять потребности, заблуждения и проблемы других людей, ставя себя на их место. Со временем это может у нас получиться столь совершенно, что нас, маленьких «я» с собственными потребностями, заблуждениями и проблемами, вообще не будет видно. Столь полное отсутствие эго означало бы, что мы достигли полной объективности.
Христианство учит «любить ближнего своего как самого себя». Что это значит? Когда человек любит себя, ничто не стоит между дающим и получающим любовь. Но когда он любит ближнего своего, его собственное маленькое «я» обычно стоит между ними. Таким образом, любить ближнего своего как самого себя означает любить без всякого вмешательства своего собственного эго, означает достижение полного альтруизма и устранение всяких следов эгоизма.
Сострадание — необходимое условие изучения Второй Сферы Познания, альтруизм же — необходимое условие изучения Третьей.
Как мы отмечали ранее, эти две Сферы недоступны нашему непосредственному наблюдению. И только высшие качества сострадания и альтруизма помогают нам познать.
Глава 9. Четыре сферы познания: 4
Теперь мы обращаемся к Четвертой Сфере Познания, «внешнему виду» окружающего нас мира. Под «внешним видом» я понимаю все, что доступно нашим органам чувств. Ключевой вопрос при изучении Четвертой Сферы Познания — «что я наблюдаю?» Для ответа на него необходимо избавиться от допущений, представлений, предубеждений касательно всего (включая причины наблюдаемых явлений), что нельзя проверить при помощи органов чувств. Таким образом, Сфера 4 — истинный рай для всякого рода бихевиоризма, ибо здесь нас интересует только непосредственно наблюдаемое поведение. Все науки занимаются именно этой сферой, и немало людей уверены в том, что лишь в ней сосредоточено истинное знание.
В качестве примера можно процитировать Вильфреда Парето (1848–1923), чей Trattato di Sociologia Generate превозносили как «величайший и благороднейший труд, утверждающий объективное мышление без всяких сантиментов и развивающий методы, что способствуют воспитанию рационального состояния ума»[194]. Парето, как и многие другие, утверждал, что «научный подход» возможен лишь в Сфере 4:
В своих исследованиях мы прибегаем лишь к непосредственному наблюдению и опыту. Речь идет вовсе не о так называемом «внутреннем» или «христианском» опыте, но лишь об опыте и наблюдении, необходимом для изучения таких естественных наук, как астрономия, химия, физиология, и т. д.[195].
Другими словами, Парето основывается только на «опыте и наблюдении», то есть на фактах, регистрируемых — в соответствии с теоретическими установками — исключительно физическими органами чувств, вооруженными приборами. Таким образом, он исключает любой внутренний опыт: любовь и ненависть, надежду и страх, радость и тоску, и даже боль. По его мнению, это единственный возможный рациональный подход и залог истинного успеха:
История науки до самого недавнего времени являлась историей борьбы против методов изучения человеком своего «внутреннего» опыта и священных текстов… Современные физические науки развиваются столь успешно именно благодаря искоренению этих методов, которые все еще хозяйничают в политической экономии и нагло заправляют социологией. Чтобы успешно развиваться, гуманитарные науки должны следовать примеру естественных наук[196].
Совершенно ясно, что Парето не желает или просто не может провести различия между разными Уровнями Бытия. Одно дело изгнать «внутреннее» знание из науки о неодушевленной природе, о низшем из четырех Уровней Бытия. Насколько нам известно, на этом уровне «внутренний мир» не существует, и все подчиняется лишь внешним факторам. Следовательно, человек может досконально изучить материю при помощи своих «внешних» органов чувств. Совсем другое дело отказаться от внутреннего знания в науке о человеческой природе и поведении, на высшем из четырех Уровней Бытия. На этом уровне значимость внешних факторов по сравнению с внутренним опытом ничтожна.
При рассмотрении Второй Сферы Познания (изучение внутреннего мира других существ) мы обнаружили, что наибольшее знание достижимо в отношении высоких уровней, и напротив, внутренний мир неодушевленной материи остается для нас загадкой. В Четвертой Сфере Познания все наоборот: в изучении неодушевленной материи можно достичь огромных высот, однако, знания о человеке будут ограничены поверхностными внешними аспектами.
