Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Но ум всегда просит опоры. Люди приходят ко мне, и если я говорю им: «Просто сидите в молчании, с закрытыми глазами, ничего не делайте», тогда они говорят: «Дайте мне какую-нибудь аваламбану, какую-нибудь поддержку. Дайте мне какую-нибудь мантру в качестве опоры, ведь я не могу сидеть». Просто сидеть трудно. Если я даю им мантру, тогда все в порядке. Они уходят, повторяя эту мантру. Тогда все просто. Когда у вас есть опора, вы не будете пустыми, вот почему все просто. Что-то должно идти, вы должны что-то делать. Когда вы делаете, остается делатель; когда вы делаете, вы наполнены. Вы можете быть наполнены омкаром, звуком «аум», Рамой, Иисусом, Аве Марией, чем угодно - вы можете быть наполнены чем угодно, но вы наполнены; тогда с вами все в порядке. Ум сопротивляется пустоте. Он постоянно хочет быть наполненным чем-то другим, поскольку, если он наполнен, он существует. Если он не будет наполнен, он исчезнет. Пребывая в пустоте, вы устремляетесь к не-уму. Вот почему ум просит опоры.
Если вы хотите войти во внутреннее пространство, не просите об опоре. Отбросьте все опоры, все мантры, всех богов, все священные книги, все, что дает вам опору. Если вы чувствуете поддержку, отбросьте ее и просто двигайтесь внутрь - без опоры. Будет страшно, вы будете пугаться. Вы движетесь туда, где можете полностью потеряться. Вы можете оказаться не в состоянии вернуться назад, ведь будут потеряны все опоры. Потерян ваш контакт с берегом, и куда несет вас река, никто не знает. Потеряна ваша опора. Вы можете упасть в бездонную пропасть. Поэтому страх охватывает вас, и вы просите о поддержке, об опоре. Даже если опора ложна, вы рады ей. Даже ложная опора помогает вам, ведь для ума не имеет значения, реальна эта опора или ложна, - должна быть опора, вот в чем смысл. Вы не одни, есть что-то, и это что-то поддерживает вас.
Однажды так случилось, что ко мне пришел человек... Он жил в доме, где, как ему казалось, были духи и призраки, и это очень беспокоило его. Из-за этих волнений видения стали являться чаще. Из-за этих волнений он стал больным и слабым. Его жена сказала ему: «Если ты еще останешься жить в этом доме, то я уйду». Дети были отправлены в дом родственников.
Этот человек пришел ко мне и сказал: «Теперь стало очень трудно. Я ясно вижу их. Они ходят по ночам. Весь дом наполнен духами. Помогите мне».
Я дал ему один из моих портретов и сказал: «Возьмите это. Теперь я буду иметь дело с этими духами. Вы просто тихо спите, вам не нужно беспокоиться. На самом деле, я займусь ими, я присмотрю за ними. Теперь это мое дело. И не вмешивайтесь. Теперь вам не нужно этого касаться».
Этот человек пришел на следующий день. Он сказал: «Я спал, это было прекрасно! Вы сделали чудо!» А я ничего не делал, только дал ему опору. Благодаря этой опоре ум наполнился. Он больше не был пустым, там кто-то был.
В обыкновенной жизни вы выучиваете множество ложных поддержек, но они помогают. И до тех пор, пока вы не станете достаточно сильными, вам они будут нужны. Вот почему я говорю, что это предельная техника - без опоры, без поддержки.
Будда умирал, и Ананда спросил его: «Вот ты покидаешь нас, что мы будем делать? Как мы достигнем? Как мы будем теперь двигаться вперед? Когда учитель уйдет, мы будем блуждать во мраке многие и многие жизни. Некому вести нас, наставлять нас; свет уходит».
И Будда сказал: «Для вас это будет хорошо. Когда меня больше нет, вы станете своим собственным светом. Двигайтесь одни, не просите поддержки, ведь поддержка - это последняя преграда».
Так и случилось. Ананда не был просветленным. Сорок лет он был рядом с Буддой, он был его ближайшим учеником, он был тенью Будды, ходил с ним, жил с ним; у него был самый продолжительный контакт с Буддой. На протяжении сорока лет сострадание Будды ниспадало на него - на протяжении сорока лет. Но ничего не случилось, Ананда оставался неведающим, как и раньше. А на следующий день после смерти Будды Ананда стал просветленным - на следующий день, прямо на следующий день. Сама опора была препятствием. Когда не стало Будды, Ананда не мог найти больше никакой опоры. Это трудно. Если вы живете с буддой и будда уходит, тогда никто не может быть вам опорой. Не будет никого, достойного того, чтобы за него держаться. Тот, кто держался за будду, не может держаться ни за кого другого в этом мире. Весь этот мир станет для него вакантным, пустым. Раз вы познали будду, его любовь и сострадание, тогда никакая любовь, никакое сострадание не сравнятся с ними. Раз вы ощутили вкус этого, ничто другое не стоит того, чтобы испытывать его вкус. И Ананда впервые за сорок лет остался один, совершенно один. Не было никакой возможности найти опору. Он знал наивысшую опору; меньшие опоры были недостаточны. На следующий день он стал просветленным. Он, должно быть, отправился во внутреннее пространство... безопорное, вечное, безмолвное.
Запомните: не пытайтесь искать никаких опор. Будьте без опоры. Если вы пытаетесь делать эту технику, то тогда будьте без опоры. Это то, чему учит Кришнамурти: «Будьте без опоры. Не цепляйтесь за учителя. Не цепляйтесь за священные книги. Не цепляйтесь ни за что». Именно это делал каждый учитель. Все усилие учителя заключается в том, чтобы, прежде всего, привлечь вас к себе, так, чтобы вы начали цепляться за него, держаться за него. Когда вы начали держаться за него, когда вы стали близки с ним, тогда он знает, что с этим цеплянием должно быть покончено. Теперь вы не можете цепляться ни за кого другого, с этим ясно. Вы не можете пойти ни к кому другому, это невозможно. Тогда он пресекает ваше цепляние, и вы неожиданно остаетесь без поддержки. Вначале вам будет очень плохо. Вы будете плакать, вы будете рыдать, вы будете стенать, все ваше существо будет ощущать, что вы потерялись. Вы падете в глубочайшую глубину горя. Но оттуда встают одни, без опоры.
Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное. Это пространство не имеет начала и конца. Это пространство абсолютно беззвучно. Нет ничего - ни звука, ни ряби. Все тихо.
Эта точка как раз внутри вас. Каждое мгновение вы можете войти в нее. Если у вас есть смелость быть без опоры, то вы можете войти в нее в самое это мгновение. Дверь открыта. Это приглашение для всех, для всех и каждого. Но нужна смелость; смелость быть одним, смелость быть пустым, смелость раствориться и расплавиться, смелость умереть. И если вы можете умереть среди своего внутреннего пространства, вы достигнете жизни, которая никогда не умирает, вы достигнете амриты, бессмертия.
Глава 16 (80). «ВСЕ» И «НИЧТО» ОЗНАЧАЮТ ОДНО И ТО ЖЕ
8 ноября 1973 года, Бомбей, Индия
Вопросы:
Если внутри нас никого нет, то зачем называть это сущностью человека?
Как просветленный принимает решения?
Почему мистики живут в тихих местах?
Откуда Вы знаете, что сознание вечно?
Что сделает мое просветление для остального мира?
Первый вопрос:
Вы сказали, что на самом деле внутри нас никого нет, одна лишь пустота, вакуум, но тогда почему вы часто называете это сущностью человека, его центром?
Сущность или несущественность, ничто или все - они выглядят противоречащими друг другу, но на самом деле означают одно и то же. Все и ничто - это одно и то же. В словарях они противоположны, но в жизни это не так. Этого никто не понимает. Взгляните на это таким образом: если я скажу, что люблю всех, или скажу, что не люблю никого, то это одно и то же. Если я люблю кого-то одного, тогда различие есть. Если же я люблю всех, то это означает то же самое, что я не люблю никого. Тогда различия нет. Различие проявляется всегда лишь в степенях, в относительном.
А эти два состояния экстремальны, у них нет степеней; все и нуль не имеют степеней. Так что можно назвать все нулем или назвать нуль всем. Именно поэтому некоторые из просветленных людей назвали внутреннее пространство пустотой, шуньей, вакуумом, ничем, небытием, анатманом, - а некоторые назвали это внутренним существом, абсолютным существом, Брахманом, атманом, предельной самостью. Это два пути описания. Один путь положительный, другой отрицательный. Или вы включаете все, или все исключаете - невозможно дать описание в каких-либо относительных понятиях. Нужны абсолютные понятия. Оба противоположных полюса являются абсолютными понятиями.
Но были еще некоторые просветленные, оставшиеся совершенно безмолвными. Они не дали никакого описания, никакого названия, поскольку как бы ни назвать это, - назовите это бытием или небытием, - в тот момент, когда вы даете имя, понятие, слово, вы ошибаетесь, поскольку это включает и то и другое.
Например, если вы говорите «Бог жив» или «Бог - это жизнь», это бессмысленно, поскольку кто тогда будет смерть? Он включает в себя все. Он должен иметь внутри себя смерть так же полно, как и жизнь, иначе, кому будет принадлежать смерть? И если смерть принадлежит кому-то другому, а жизнь принадлежит Богу, - тогда есть два Бога и возникает множество неразрешимых проблем. Бог должен быть и жизнью и смертью. Бог должен быть и создателем, и разрушителем. Если вы скажете, что Бог - создатель, тогда кто же разрушитель? Если вы скажете, что Бог — это добро, тогда кто же будет злом?
