Джампа Тинлей - Лоджонг
Если у вас возникнет одна негативная мысль и вы начнете ее развивать: «Он сделал то-то, она сделала то-то», тем самым вы создадите целую цепочку этих негативных мыслей, будете продолжать обмусоливать в своей голове: «Как мне поступить в такой ситуации? Что мне нужно им сказать? Что они сделают? Может быть, они поступят так-то». Так вы будете думать целую ночь и из-за этого не сможете уснуть. В таких ситуациях вы сами себе не даете спать, следуя за своими концепциями. Когда негативная мысль возникает, не следуйте за ней, застыньте, как дерево.
4.1.4. Сила привыкания
Четвертая сила — сила привыкания, или ознакомления. К чему мы должны себя приучить? Старайтесь неизменно приучать себя к двум видам бодхичитты — к относительной и абсолютной бодхичитте. А чтобы привыкнуть к относительной бодхичитте, нужно приучить свой ум к заботе о других. Это очень важно. Каким образом мы приучаем свой ум? Если один раз в вашем уме возникнет забота о других, вы почувствуете от этого покой и счастье. В следующий раз вам будет уже чуть легче породить в себе ум, заботящийся о других. Этот ум будет становиться все ближе и ближе вам. Точно так же, как курение: если вы выкурите сигарету, то через некоторое время вам захочется выкурить еще одну, потом еще и еще. Потом у вас появится привычка.
Можно приучить себя ко всему, и благодаря привыканию все становится возможным. Великие бодхисаттвы прошлого вначале были такими же людьми, как и мы. А затем благодаря доброте своих учителей они поняли, что себялюбие — это корень всех страданий, а ум, который заботится о других, — корень всякого счастья. Они все время, постоянно приучали себя к уму, который заботится о других, в силу чего любовь и сострадание стали возникать у них непроизвольно. Эти чувства так окрепли в их уме, что, даже когда им приходилось жертвовать своим телом ради других, они не чувствовали ни малейшей боли. Для них это было все равно что подарить другим какие-то овощи.
Если вы, допустим, приучили себя к тому, что счастье других — это ваше счастье, то, когда другие счастливы, вы будете еще счастливее.
Например, сравним привычку к водке и привычку к соку. Водка неприятна на вкус, кроме того, вредна для здоровья. Тем не менее, вы пьете ее по привычке. Сок же вкусный и полезный. Но предположим, что вы привыкли к соку. Хотя механизм привыкания во всех случаях одинаков, в то же время есть и такие факторы, как «вкусный и полезный», «невкусный и неполезный». Таким же образом сравним себялюбие и заботу о других: привычка может возникнуть либо к одному, либо к другому. Но в результате анализа влияния, которое оказывает на наше сознание забота о других в отличие от себялюбия, мы поймем, что во временном отношении ум, заботящийся о других, дарит нам счастье, пробуждает в нас мудрость, делает счастливыми не только нас, но и других и при этом не создает нам проблем.
С другой стороны, как водка изначально неприятна на вкус, так и себялюбие изначально беспокоит вас. Точно так же, как после водки у вас на следующее утро наступает похмелье, головная боль, так и себялюбие создает вам много проблем. Под его влиянием вы не можете накапливать заслуги. Вы и сами становитесь несчастными, и делаете несчастными других. Проанализировав это, вы поймете, что себялюбие — вовсе не то, что вам нужно.
Сейчас в вашем уме есть два ящика: один ящик Дхармы, а другой — мирской, обывательский ящик. Ваша ошибка состоит в том, что во время учения вы открываете ящик Дхармы и складываете в него все то учение, которое получаете. Затем, когда учение заканчивается, вы запираете этот ящик на два замка. Выйдя на улицу, вы даже не задумываетесь о том, что вам надо бы открыть опять этот ящик Дхармы. Вы открываете уже привычный для вас обывательский ящик и вытаскиваете из него инструменты, которыми пользуетесь на улице, в повседневной жизни. Если бы у меня было ясновидение и я мог бы видеть всех вас, когда вы выходите после учения на улицу, то я бы увидел, что вы ничем не отличаетесь от всех остальных людей — точно так же используете инструменты из обывательского ящика. А ящик Дхармы у вас на тот момент надежно заперт на два замка. Иногда вы пользуетесь своими обывательскими инструментами даже активнее, чем простые обыватели. Используя их, вы причиняете боль и себе, и другим людям. Вы не решаете с помощью этих инструментов свои проблемы, а лишь усугубляете их. В результате у вас наступает депрессия, вы не можете спать.
Мы только хотим воспитать в себе ум, который заботится о других, но не создаем для этого правильной стратегии. Сок заботы о других мы кладем в ящик Дхармы и запираем его на два замка, а потом забываем, куда положили ключ. Когда же начинаем испытывать жажду, мы говорим: «Ой, мне нужно срочно чего-нибудь выпить!» Может быть, вы и хотели бы выпить сок заботы о других, но не знаете, где ключ. Даже когда вы находите ключ, вам трудно отпереть этот ящик. А другая рука, когда начинает искать, чего бы попить, всегда натыкается только на водку себялюбия. Вы говорите себе: «Ладно, сегодня я выпью это, а с завтрашнего дня я начну пить сок». Это и есть стратегическая ошибка. Поэтому стратегия у вас должна быть такая: даже если бы вы захотели выпить водку себялюбия, вы не можете ее найти. Когда вы начинаете шарить руками вокруг себя, ваши руки находят только сок заботы о других. Поскольку вас мучает жажда, вам нужно выпить этот сок. Таким образом ваш ум начнет привыкать к заботе о других.
Что же для этого важно сделать? Важно иметь один ящик вместо двух. У вас не должно быть отдельного ящика для Дхармы. Складывайте инструменты Дхармы в тот же самый ящик, которым пользуетесь в повседневной жизни, потому что именно им вы привыкли пользоваться. Как вы можете, получая Дхарму, складывать в этот ящик какие-то новые инструменты, если ваш ящик полон? Поэтому вам не остается ничего другого, кроме как вытаскивать какие-то инструменты, противоположные тем инструментам Дхармы, которые вы получаете, и вместо них складывать на образовавшееся место инструменты Дхармы. Надо производить постоянную замену. Например, выбрасывать инструмент концепции постоянства и вместо него класть в этот ящик осознание непостоянства. Привычный инструмент, конечно, будет пытаться вернуться в ваш ящик. Вы будете выбрасывать его, а он будет возвращаться. Но тогда выбрасывайте его снова. Вам приходится прилагать усилия, чтобы затолкать инструменты Дхармы в свой повседневный ящик, но мирские инструменты, как бы вы их ни выбрасывали, возвращаются сами собой.
Например, сейчас, когда я читаю здесь лекции, в это место не могут проникнуть ваши омрачения. Защитники Дхармы не пускают их сюда. Но они ждут вас снаружи, за дверью, и переговариваются между собой: «Надо же, что же теперь будет? Они теперь нас к себе обратно не пустят». «Не беспокойтесь! Мы же знаем их с безначальных времен. Они наши старые друзья. Сколько бы ни давал учение Геше Тинлей, когда он уйдет и они выйдут с учения, мы преподнесем им цветочки, и они опять примут нас к себе». Я, конечно, шучу, и все не совсем так, но в моей шутке есть смысл.
Таким образом, старайтесь менять свои обывательские инструменты на инструменты Дхармы, чаще использовать в повседневной жизни инструменты Дхармы, и тогда вы будете становиться сильнее день ото дня. Начните с себялюбия. Выбросьте из ящика себялюбие и замените его заботой о других. Если это удастся вам хотя бы до какой-то степени, если вы добьетесь успеха в этом, то осуществить все остальные замены будет довольно легко. Трудно выбросить из этого ящика себялюбие и очень трудно удержать в нем заботу о других. Но если вам удастся удержать ее там хотя бы на пять минут, за эти пять минут, подобно пчелам, слетающимся на мед, все другие позитивные эмоции и благие качества ума сами слетятся в ваш ящик.
Когда вы получаете учения и они накапливаются у вас в голове, это подобно складыванию их в отдельный ящик Дхармы. А затем, когда они уже постепенно проникают в ваше сердце, вы словно начинаете складывать их в свой основной ящик, которым вы пользуетесь обычно. Так вы начинаете производить замену: вытаскивать из ящика обычные обывательские инструменты и заменять их инструментами Дхармы. Поэтому очень важно снова и снова слушать учение о преимуществах ума, который заботится о других.
Геше Чекава сказал: «Несмотря на то что наш ум сейчас полон пороков, у нас уже сейчас есть одно великое достоинство: ум делает то, чему его научили. Если вы научите его добродетели, он будет поступать добродетельно». Если вы будете пытаться обучить правильным поступкам камни и деревья, они не смогут извлечь из этого пользу. Если же вы обуздаете дикого слона и научите его правильным действиям, он будет целиком вам послушен, станет исполнять вашу волю. Но для этого слона нужно долго тренировать. Точно так же, если вы приучите свой ум к заботе о других, она будет постоянно порождаться в вашем уме. Вместо того чтобы непрестанно думать о своем «я», вы начнете все время думать о том, как другие люди страдают и как им не хватает счастья.
