Джампа Тинлей - Лоджонг
Одного бурятского геше люди попросили сделать подношение сергим, и геше сказал:
— Я не умею делать подношение сергим.
— Пожалуйста, вы же геше, вы должны знать, как это делается.
— Ну, хорошо, тогда принесите то, что хотите поднести в качестве сергим.
Тогда они принесли водку и другие субстанции для сергим.
Обычно, когда люди делают подношение сегрим, они используют колокольчик, дамару, очень красиво поют молитвы. Некоторые даже дуют в ганлин, призывая его протяжным звуком духов на сергим. Все это выглядит очень красочно, интересно. Но у геше не было колокольчика и ваджры, не было никаких ритуальных принадлежностей. С помощью тантры Ямантаки он преобразовал субстанцию подношения в нектар, при этом вслух он не пел никаких молитв, а просто сосредоточился и в уме провел все необходимые практики. Затем с сильными чувствами любви и сострадания он призвал всех духов. Он сказал: «Я не знаю ритуала сегрим. Я буду лить вам нектар, а вы пейте» — и стал наливать нектар из бутылки. В заключение он сказал им: «Возьмите в качестве примера самих себя и перестаньте вредить другим». Потом он сказал хозяину: «Ну, хорошо, теперь вы можете вынести это на улицу» — и снова ушел в горы. Но хозяин дома, пригласивший геше провести сергим, был неудовлетворен таким ритуалом.
В Тибете есть так называемые хозяева местности — духи. Они довольно могущественны, поэтому часто бывает так, что они начинают вредить тем, кто не успел сделать им вовремя подношение сергим. Поэтому жители этой деревни испугались, что подношение было сделано неправильно и духи остались недовольны. Но в Тибете, кроме того, есть очень много оракулов. Однажды хозяин той местности вошел в тело оракула, и домовладелец обратился к нему с извинениями: «Простите нас, пожалуйста, в этом месяце мы не смогли по всем правилам ублажить вас подношением сергим. В следующий раз мы постараемся пригласить более компетентного мастера, который проведет ритуал по всем правилам». На это защитник сказал: «Нет, никаких других мастеров нам не надо! Мы хотим только этого геше. Мы никогда еще не пробовали такого вкусного нектара. Пожалуйста, если в следующий раз вы захотите сделать мне подношение сергим, пригласите только этого геше».
Итак, поймите, что хотя в духовной практике ритуал играет определенную роль, я этого не собираюсь отрицать, но ритуал — это как соль в пище. Когда вы находитесь в обществе монахов, тогда нужно уметь пользоваться ритуальными принадлежностями, знать, как проводятся ритуалы, делать это по всем правилам. В общине это одно из правил. Но с точки зрения индивидуальной практики ритуалы не играют особой роли. Большинство йогинов делают вид, что вообще не знают никаких ритуалов. Возможно, вы уже успели убедиться в этом. Даже выдающиеся геше, которые живут в крупнейших тибетских монастырях, порой делают вид, что не знают ни одного ритуала. Я говорю это для того, чтобы вы правильно расставляли акценты.
Мы остановились на четырех подготовительных практиках и уже обсудили три них. Эти четыре подготовки важны для того, чтобы научиться действительно превращать неблагоприятные условия в путь. Если у вас не хватает заслуг, вам будет трудно превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь. Кроме того, чтобы тренировка ума была эффективной, важно очищение негативной кармы. Чем больше негативной кармы вы очистите, тем сильнее будет ваш ум. Только с сильным умом вы сможете трансформировать неблагоприятные условия.
Если вы научитесь превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, это будет означать, что вы умеете получать удовольствие от своих страданий. А если человек получает удовольствие от страданий, то на пути его духовной практики уже не может встать ни одно препятствие. Если даже в трудные времена человек счастлив, значит в хорошие времена он тем более будет счастлив. Это путь великого счастья. Научившись превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, вы будете рады оставаться в сансаре, помогая живым существам. Один бодхисаттва сказал: «Мы хотим стать буддами для того, чтобы помогать живым существам. Но даже пока мы не будды, мы уже трудимся на благо существ. Как я рад совершать деяния будд!»
3.2.4. Подношение торма защитникам Дхармы
Четвертая подготовка — это подношение торма защитникам Дхармы и просьба к ним о помощи. Вам достаточно иметь трех защитников Дхармы, таких как Каларупа, Махакала, Палден Лхамо. Те из вас, кто делает практику Ямантаки, по сути, каждый день делают подношение торма защитникам, потому что подношение включено в садхану. У вас дома должна быть баночка на алтаре, в которую нужно положить сушеные фрукты, печенье и держать закрытой. Пусть стоит в течение года в качестве подношения. Каждый год меняйте свое торма. Во время подношения торма визуализируйте, что именно эта основа превращается в нектар, обширнейшее подношение.
Вы просите защитников Дхармы способствовать вашему успеху в духовной практике: «Да смогу я увидеть во всех неблагоприятных условиях путь к Пробуждению, как это сделали все будды и бодхисаттвы прошлого! Да смогу я породить в потоке своего ума драгоценную бодхичитту! Да смогу я помогать живым существам телом, речью и умом всякий раз, когда я вижу, слышу или думаю о них». Это должно быть вашей основной молитвой во время подношения торма защитникам Дхармы. Не просите их: «Пусть я буду счастлив, пусть у меня все будет хорошо, пусть все мои желания исполнятся».
Те, кто не делает садхану Ямантаки, все равно должны иметь какое-то торма у себя дома на алтаре. Поставьте баночку с подношением или купите халву в закрытой упаковке, она может простоять как раз год. Вы благословляете это торма мантрой ОМ А ХУМ три раза, визуализируете, что эта субстанция превратилась в обширное подношение нектара.
Затем вы делаете подношение защитникам Дхармы и просите их: «Пожалуйста, уничтожьте мое эго». Основная суть этого действия в том, чтобы попросить защитников об уничтожении вашего эго и себялюбия. В обширной садхане Ямантаки есть такие слова: «Растопчи врага, уничтожь его, чтоб ни пылинки от него не осталось». Под этим врагом имеются в виду вовсе не какие-то внешние враги (Дима, Алеша или Андрей-дурак). Иногда вам кажется, что, произнося эти слова, вы просите божеств и защитников уничтожить своих внешних врагов. Но это ошибочное понимание, ведь подобное мышление несовместимо с практикой Махаяны. Не являясь практиком Махаяны, как такой человек может быть практиком тантры? Под злейшим врагом здесь подразумевается ваше себялюбие. Оно не только ваш заклятый враг, но и враг многих живых существ.
Итак, вы делаете подношение торма защитникам Дхармы и просите их уничтожить ваше эго. Как они могут помочь вам ослабить эго? Ваш эгоизм подобен всаднику, который скачет верхом на коне праны, или энергии ветра. Когда энергия ветра, на котором едет ваше себялюбие, становится менее активной, соответственно, затихает активность и вашего себялюбия. А защитники Дхармы способны оказать некоторое воздействие на эту прану, которая несет ваше себялюбие, и сделать ее менее активной. Уникальность тантры состоит в том, что, помимо использования таких техник, как тренировка ума, в тантре есть уникальные способы использования энергий, перемещающих наши омрачения. Тантрические методы, такие как йога ветра, блокируют движение тех энергий, которые заставляют циркулировать наши омрачения. В тантре говорится, что корнем сансары являются не только омрачения, но и те праны, которые являются опорой для этих омрачений, — они тоже привязывают нас к сансаре. Когда энергия ветра, подобная коню, останавливается, омраченный ум не может перемещаться, без этого коня он не активен.
Один великий тибетский йогин, знаток медитации, все время спрашивал разных мастеров: «В чем корень сансары?» Все отвечали ему одно и то же: «Корень сансары — это неведение». Но йогина почему-то не полностью удовлетворял этот ответ. Однажды он отправился к одному великому практику тантры Ямантаки и спросил его: «В чем корень сансары?» Тот ответил: «Корень сансары — это энергия ветра, которая является опорой для наших омрачений». Тут же из глаз йогина полились слезы. Поскольку у него был мощнейший отпечаток практики тантры, этот ответ оказался для него особенно действенным. Он получил подробное учение по тантре, стал практиковать ее, а также занимался медитацией на йогу ветра и достиг высоких реализаций.
Итак, с помощью четырех подготовительных практик — накопления заслуг, очищения негативной кармы, подношения торма вредоносным духам и подношения торма защитникам Дхармы — мы можем преобразовывать неблагоприятные условия в духовный путь.
