Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи
Если вы слышали о дзенских мастерах, они постоянно говорят своим ученикам идти и медитировать... медитировать на звук хлопка ладони. Мы можем создать звук, хлопая в ладоши, дзенские мастера говорят своим ученикам: «Идите и найдите звук, который получается от хлопка одной ладони, одной ладони и ничего другого».
Мы знаем, что это полный абсурд. Звук может возникнуть только при конфликте, когда бьются друг о друга две вещи. Две руки могут создать звук, но не одна рука. Дзенские мастера знают это, но тем не менее они давали своим ученикам этот вид медитации на протяжении веков. Со времен Будды и до сих пор дзенские мастера продолжают давать ее. Они знают, их ученики знают, что это абсурд. Тогда в чем смысл? Смысл в том, что вам приходится медитировать, наблюдать и передвигаться к звуку, который уже существует, который не создается. Вот в чем смысл звука хлопка одной ладони.
Я слышал историю. Маленький мальчик десяти или двенадцати лет жил в дзенском монастыре. Каждый день он видел, как приходили к мастеру просить помощи, методов, техник, наставлений. Он тоже заинтересовался и однажды утром пришел вместе с другими к дзенскому мастеру. В глубоком почтении он поклонился семь раз. Мастер начал смеяться: «Что случилось с этим мальчиком?»
Мальчик сел так же, как другие садились перед мастером дзен. Он подождал, как должны ждать вопрошающие, пока мастер не спросит: «Ты зачем пришел?»
Мастер спросил у Тойо, так звали мальчика: «Зачем ты пришел?»
Тойо поклонился и сказал: «Мастер, я пришел в поисках истины. Что мне делать? Как мне практиковать?»
Мастер знал, что этот мальчик просто подражает другим, потому что каждый, кто приходил к нему, задавал один и тот же вопрос. Поэтому шутливо мастер сказал: «Тойо, иди медитируй. Две руки могут создать звук при хлопке. Каков звук хлопка одной руки?»
Тойо снова поклонился семь раз, вернулся в свою комнату и начал медитировать. Он услышал, как поет девушка гейша, и он сказал: «Вот что». Он тотчас же вернулся к мастеру и поклонился.
Мастер засмеялся. Он спросил: «Ты медитировал, Тойо?»
Тот ответил: «Да, сэр, я обнаружил, что звук подобен пению гейши».
Мастер сказал: «Нет, неправильно. Иди снова медитировать».
Он снова пошел и медитировал три дня. Тогда он услышал, как капает вода, и решил: «Вот оно. Нашел!» Он снова пришел... мастер спросил... он ответил: «Звук падающих капель».
Мастер сказал: «Тойо, это тоже неправильно. Иди и медитируй».
Тойо медитировал три месяца. Потом он услышал саранчу на дереве, поэтому сказал: «Вот оно». Он пришел снова к мастеру.
Но мастер сказал: «Нет, это тоже неправильно».
Так продолжалось и продолжалось. Прошел один год. Один год его не было видно. Мастер забеспокоился: «Что случилось с мальчиком? Он не пришел». Он отправился на его поиски. Он сидел под деревом в безмолвии, его тело вибрировало в каком-то неизвестном ритме, каким-то неизвестным звуком, его тело танцевало очень мягкий танец, будто движимое порывами ветра.
Мастер не хотел беспокоить мальчика, он сел там в ожидании. Текли часы за часами. Когда солнце садилось и наступил вечер, мастер сказал: «Тойо?»
Мальчик открыл глаза и сказал: «Вот оно».
Мастер сказал: «Да, вот теперь ты обрел его».
Аум и есть этот звук. Когда все звуки исчезают из ума, тогда вы слышите этот звук. Упанишады сделали этот звук символом целого, потому что часть приобщается к целому как раз в звуке аум, в этой гармонии аум.
Аум, пусть моя речь коренится в уме, а ум коренится в речи.
Мастер говорит: «О высшее, целое, аум, помоги мне, чтобы речь моя коренилась в уме». Мастер не должен говорить то, что не исходит из глубины ума, из его собственного опыта, о том, чего он не знает. Он должен говорить только о том, что знает, что он свидетельствует, о чем он может сказать: «Я — свидетель», — только так.
Пусть речь моя коренится в уме — в моем опыте. Ум — это ваш опыт, то, как вы воспринимаете мир, существование. Мастер говорит: «Пусть моя речь коренится в уме, а ум коренится в речи». Что бы я ни говорил, я должен не просто говорить об этом, я должен протекать через это. Моя речь должна быть не просто рассказом, я должен течь через свои слова, мое сознание должно использовать слова как транспорт для передвижения.
Обычно мы используем слова не двигаясь вместе с ними, даже такие красивые слова как любовь. Мы говорим людям: «Я люблю тебя», при этом не подразумевая под этим ничего. Вы можете даже не осознавать что говорите. Если бы вы осознавали, вы бы очень осторожно использовали такие слова. Как можно такое святое слово как «любовь» использовать так легко? Вы постоянно повторяете: «Я люблю свою машину, люблю свою собаку, люблю свою жену». Вы можете любить все что угодно, даже шоколад, мороженое. Ваша любовь не коренится ни в чем, вы не двигаетесь в ней. Как человек может любить мороженое? Если вы можете любить мороженое, то когда вы говорите: «Я люблю», это не надежно. Тогда не говорите человеку: «Люблю», потому что ни один человек не захочет, чтобы его ставили на один уровень с мороженым или шоколадом.
Но мы продолжаем использовать эти слова не для того, чтобы выразить что-то, а скорее чтобы спрятать. Посмотрите: когда вы говорите кому-то: «Я люблю тебя». Вы можете за этими словами прятать ненависть. Это настолько бурлило в вас, и вы испугались, что это станет известно другому человеку, немедленно вы решаетесь спрятать свою ненависть и говорите: «Я люблю тебя». Это своего рода крик, подавление, вы прячете.
Мастер говорит:
Аум, пусть речь моя коренится в уме, а ум коренится в речи.
Чтобы я ни говорил, я должен двигаться в этом, иначе я не должен говорить этого. Все, что я говорю, должно быть моим собственным опытом. Я не должен говорить этого под влиянием чьего-то авторитета. Веды говорят, Библия говорит, Коран говорит. Они могут говорить, но это бесполезно до тех пор, пока я не узнаю этого. Они не могут быть авторитетами. Только мой собственный опыт может быть авторитетом. Если я знаю, они могут быть свидетелями моего опыта. Тогда я могу сказать: «Коран тоже говорит об этом». Но Коран не может быть прав только из-за того, что он — Коран. Он прав, потому что это мой опыт, Коран подтверждает его. Я остаюсь, мой собственный опыт остается в центре.
О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.
Очень парадоксально...
О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.
Брахма — самоизлучающий, он не нуждается ни в каком источнике освещения. Мы, сидящие здесь, не сможем видеть, если выключить свет. Мы не самоизлучающие, нам нужен свет. Если света нет, мы находимся во тьме. Но Брахма, целое, самоизлучающий, другого света не требуется.
Риши говорит:
О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.
После чего он говорит: «Ты — самоизлучающий, для того, чтобы познать тебя, не нужен свет. Ты — самоочевиден, для того, чтобы доказать, что ты есть, не нужны доказательства. Тем не менее я нахожусь в невежестве, мои глаза закрыты, я ограничен. Из-за моей ограниченности, из-за своих несовершенных глаз я не могу узреть тебя, самоизлучающего. Проявись во мне». Таким должно быть отношение: смиренным, восприимчивым.
Речь и ум составляют основу моего знания, поэтому, пожалуйста, не сделай тщетными мои поиски. День и ночь я ищу.
Риши говорит: «Ум, мышление — мое средство и методы постижения, не сделай тщетными мои поиски. У меня больше ничего нет, только ум». Риши знает, что ум не может быть тем средством, при помощи которого можно постичь Брахму. Но он признается в том, что это — единственное, что у него есть. Вы можете познать высшее только тогда, когда нет больше ума. Но в данное мгновение у вас есть только ум и ничего более.
Поэтому риши говорит: «Помоги мне. У меня больше ничего нет, только этот ум. Я знаю прекрасно, что этот ум не может привести к тебе, но это все, что у меня есть. Поэтому помоги мне, не сделай тщетными мои усилия. Не сделай тщетными мои усилия только потому, что у меня нет ничего, кроме ума. Мой ум приведет меня в такую точку, в которой он станет не-умом. Жди и не сделай тщетными мои усилия».
Точно также говорит ребенок: «У меня есть ноги, чтобы ходить, но они слабые, неприученные, раньше я никогда не ходил. У меня есть только эти маленькие, слабые, непривыкшие ноги, которые все же должны привыкнуть. Мне нужно идти при помощи их. Не сделай тщетными мои усилия. Придет час, когда эта слабость исчезнет, будь терпелив ко мне».
Вот что говорит риши вселенной: «Будь терпелива ко мне. Я могу совершить много ошибок. Могу двинуться в неправильном направлении, но будь терпелива ко мне».
Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, пусть защитит того, кто говорит. Аум, шанти, шанти, шанти.
Перед тем как риши начинает свою дискуссию в Упанишадах, которые мы будем обсуждать последующие дни, он говорит: «Я буду говорить устами закона. Я не буду высказывать гипотезы, теорию. Я не буду говорить о какой-то доктрине. Я буду говорить только о законе, который есть».
