Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть!
И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы всё же не в состоянии понять.
М: Люди говорят, что они не в силах познать Атман, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: «Я живу; я делаю; это моё». Поэтому каждый понимает, что это «Я» всегда существует. Только когда это «Я» присутствует, здесь есть чувство, что вы – тело, он – Венканна, другой – Рамана и т. д. Есть ли необходимость пользоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая является собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, значит сказать: «я не знаю себя».
И: Но как достичь этого состояния?
М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем–то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не–Атмане.
И: Что такое эго и как оно связано с истинным Я?
М: Эгоистическое «я» возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим «я».
И: Как возникает эта ошибка?
М: Наблюдайте, если она появилась.
И: Человек должен очистить эго до истинного Я.
М: Эго вообще не существует.
И: Тогда почему оно беспокоит нас?
М: Для кого существует это беспокойство?
Волнение – также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.
И: Почему этот мир так погружен в неведение?
М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте свое Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы – Дух, то всё есть только Дух.
И: Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?
М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.
И: Существует ли авидья [неведение]?
М: Для кого?
И: Для эго.
М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет, и все шастры [Писания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.
И: Как возникло эго?
М: Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это лишь ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Атман – и обнаружите, что авидьи нет.
И: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?
М: Наблюдайте, если оно возникло, но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует, ибо есть только Атман. Когда вы пытаетесь выследить эго – основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет.
И: Это жестокость Божьей лилы [игры] – делать познание Атмана таким трудным.
М: Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы всё время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из–за этого отрицания Атмана людьми шастры и говорят о майе, лиле и т. п..
И: Помогает ли моя Реализация другим?
М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.
И: Это касается также растений, деревьев и т. п.?
М: Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Атмана. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.
И: Теоретически я понимаю, но они, «другие», всё еще здесь.
М: Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видящий и видимое – появятся на нем. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.
И: Да, но я всё понимаю еще только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.
М: Даже мысль «я не реализовал» – это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ.
Наша истинная природа – мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего–то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]».
И: Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни? [того, кто не осознал Себя].
М: Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.
И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?
М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».
