Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI
Если исходить из ваших рассуждений, то стоит человеку получить какое-нибудь духовное переживание или духовную реализацию, как он сразу же избавится от всех своих слабостей и недостатков и станет совершенным. Но это означает, что вы предъявляете к йоге невыполнимые требования и не учитываете тот факт, что духовная жизнь это медленный рост, а не мгновенное, необъяснимое и чудесное превращение из несовершенного человека в совершенного сиддху. Ни об одном садхаке нельзя судить так, как если бы он уже был сиддхой, тем более когда речь идет о тех, кто прошел не более четверти или и того меньше, очень длинного пути. Даже великие йоги не претендуют на то, чтобы называться совершенными, но было бы неправильно говорить, что, поскольку они не обладают абсолютным совершенством, их духовные достижения являются ложными или бесполезны для мира. Кроме того, существуют различные типы духовных людей: одни удовлетворены своими духовными переживаниями и не стремятся к внешнему совершенству или прогрессу, другие являются святыми, третьи не ищут святости, четвертые соглашаются жить в космическом сознании, находясь в контакте или единстве со всем сущим и позволяя всевозможным силам действовать через свое существо; именно так обычно и описывают состояние Парамахамсы. Идеалом нашей йоги я сделал полную трансформацию природы, но это не значит, что вся духовная жизнь и все духовные усилия должны быть направлены только на достижение этого идеала. Духовная жизнь – это очень сложное явление, которое невозможно втиснуть в рамки одного определения или свести к одному ментальному принципу; это широкое поле эволюции, огромный пласт существования, по своим возможностям превосходящий все нижележащие уровни, имеющий сотни провинций, включающий в себя тысячи типов, стадий, форм духовного совершенства, путей, ведущих к нему, вариантов духовного идеала, степеней духовного мастерства. И исходить нужно из этой истины, пытаясь судить о том, что касается духовности и духовных искателей, – если вы хотите, чтобы ваши суждения были основаны на знании. Только с таким представлением о духовности можно действительно понять, какой была духовная жизнь в прошлом или какой она будет в будущем, найти надлежащее место каждому духовному искателю прошлого или настоящего и сопоставить различные идеалы, стадии и т. д. духовной жизни, возникшие в ходе человеческой эволюции.
* * *Я отвечу на ваше письмо, поскольку Мать слишком занята, чтобы сделать это.
В той беседе она имела в виду совершенство, называемое на языке психологии индийской йоги «саттвическим», то есть совершенство, выражающееся в таких качествах и поступках, которые соответствуют ментальным идеалам и которые могут быть замечены и одобрены окружающими. Такое совершенство часто порождает определенную гордыню и самодовольство, «саттвический» эгоизм, который делает сознание жестким и неподатливым, не способным меняться так, чтобы действовать в согласии с Божественной Волей. Истинное духовное совершенство – это, скорее, внутреннее состояние сознания, а не внешняя форма поведения; оно принадлежит самой субстанции сознания и состоит, по сути, в полной гармонии с Божественным Сознанием и в свободном и гибком подчинении Божественной Воле в каждый отдельный момент; поэтому формы его внешнего проявления и действия не так легко заметить и оценить. К нему неприменимо слово «праведность» – просто все действия духовно совершенного человека созвучны воле Божественного и поэтому верны.
С настоящими несовершенствами, безусловно, нужно бороться, потакать им было бы опасно; «видимые» несовершенства – это такие качества, которые могут казаться несовершенными только на внешний взгляд. «Праведный» гнев вполне может быть проявлением того самодовольства, которое Мать имела в виду, и с духовной точки зрения лучше не впадать ни в праведный, ни в какой-либо другой гнев. А мягкое и снисходительное отношение на первый взгляд может ассоциироваться с проявлением природных недостатков, но, тем не менее, быть правильным, если исходить из тех критериев правильности, о которых я упомянул выше. Вопрос не в том, как действовать или какую позицию занимать в той или иной ситуации – нужно, чтобы внутреннее сознание стало настолько гибким и пластичным, чтобы могло свободно выражать действующую через него Божественную Волю.
Шакья-Муни – это имя Будды, которое означает «мудрец из рода Шакьев». Будда принадлежал к этому роду, в котором его отец был «царем».
IVНе имеет значения, какие недостатки имеются в вашей природе. Единственное, что важно, это держать себя открытым Силе. Никто не способен трансформировать себя за счет своих собственных усилий; это может сделать только Божественная Сила. Если вы сохраняете открытость ей, все остальное будет сделано для вас.
* * *Все ограничения можно преодолеть, но если они глубоко укоренены в структуре нынешней личности, то это может быть сделано только благодаря нисхождению, в ответ на ваш призыв, силы и сознания, которые превосходят индивидуальные ум и волю. Это более высокое сознание с помощью приносимых им могуществ может исправить или преобразовать недостатки, имеющиеся в индивидуальной природе.
* * *Едва ли человек силен настолько, чтобы только с помощью своей индивидуальной воли и стремления одержать победу над силами низшей природы; даже те, кому это удается, достигают только частичного контроля, а не полной власти над ними. Воля и стремление необходимы для того, чтобы вызвать нисхождение Божественной Силы, получить ее помощь и оставаться на ее стороне во время борьбы с силами низшей природы. Только Божественная Сила, осуществляющая духовную волю и психическое стремление сердца, способна одержать победу.
* * *Как я уже сказал, бесполезно думать о правильном понимании или ложных движениях и расстраиваться, когда осознаешь, что это понимание отсутствует, а движения несовершенны. Никто не может изменить себя своими собственными силами, даже сильнейшие садхаки признают это. Их усилия направлены на то, чтобы позволить Покою, Силе, Свету и Ананде Матери проникнуть в их существо и расти в нем, так как они знают, что это изменит их природу. Пока эти могущества не низошли, не коснулись их, не наполнили их существо, они вынуждены сражаться с умом и виталом, потому что только так можно провести начальную подготовку сознания и сделать его восприимчивым к Покою и Силе. Но как только они вошли в соприкосновение с Покоем и Силой, они должны сосредоточить все свое внимание на них, научиться полностью полагаться на них, доверять им и отдать им себя – так как теперь найден прямой путь и они познали на опыте, что такое истинные сила и сознание.
* * *Я хочу, чтобы вы были открыты и находились в контакте с Покоем, Присутствием и Силой. Если это есть, то все остальное тоже придет, и тогда нет нужды беспокоиться о времени, которое займут все péripéties садханы.
* * *Единственная правда этого состояния – которое, как вы говорите, временами вам кажется вашим истинным состоянием – заключается в том, что ни вы, ни кто-либо другой не способны выбраться из трясины низшего сознания только за счет своих собственных усилий. Поэтому, когда вы погружаетесь в это низшее сознание, вам все кажется безнадежным, так как вы на время теряете связь с истинным сознанием. Но ваше ощущение ложно, поскольку вы открыты Божественному и совсем не обязаны пребывать в этом низшем сознании.
Когда вы находитесь в истинном сознании, вы понимаете, что все возможно, несмотря на то, что положено лишь скромное начало; но и такого начала достаточно, если на вашей стороне Сила и Могущество. Ибо истина заключается в том, что Сила способна сделать все, и для полного изменения природы и реализации всех возможностей души необходимо лишь ее стремление и время.
* * *Когда человек пытается с помощью ментального контроля сделать то, что противоречит наклонностям его собственной природы или человеческой природы вообще, то это всегда требует большого труда. Если человек обладает сильной волей, то, терпеливо и настойчиво направляя ее на определенную цель, он может добиться изменений, но обычно на это уходит много времени и на начальных этапах успех бывает лишь частичным и перемежается большим количеством неудач.
Невозможно превратить все действия в спонтанное выражение внутреннего поклонения только с помощью ментального контроля; для этого нужно иметь в сердце сильное стремление, способное привести к осознанию или ощущению присутствия Того, кому человек посвящает свои действия. Бхакта надеется больше всего не на свои собственные усилия, а на милость и силу Божественного, которому он поклоняется.
* * *На начальных этапах садханы все сталкиваются с подобными трудностями. Они возникают потому, что природа еще недостаточно восприимчива. Вы должны определить, где находится источник этих трудностей, в уме или в витале, и попытаться расширить сознание в этом месте, низвести туда больше покоя и чистоты и, наполнив эту часть своего существа покоем и чистотой, искренне и без всяких оговорок предложить ее Божественной Силе.
