Артур Беляев - Ведическая психология успеха
Но почему мы вдруг поверили, что для того, чтобы разбогатеть, необходимо просто повторять: «Я богат, я богат, я богат...»? Мы хотим всего, и подешевле, побыстрее, и чтобы еще не приходилось ни от чего отказываться. Но как можно вылечиться, не принимая лекарств? И как можно что-то получить, не делая ничего для этого? Это невозможно. Ничего «за просто так» не бывает. Нужны реальные поступки, действия. А так как мы не хотим ничего платить, но при этом все получить, то придумываются теории, создатели которых просто зарабатывают деньги и славу на тех, кто захотел быть обманутым.
В Ведах говорится, что это «мир обманутых и обманщиков». Из-за желания что-то получить даром создаются целые философии, которые учат, как это сделать. И люди готовы верить, не понимая, как на самом деле работает механизм вселенной. К большому сожалению, они не могут понять, что все в этом мире требует конкретных соответствующих действий, нацеленных на то, чтобы что-то получить. Просто с неба деньги не свалятся.
Однако ведический метод обретения успеха авторитетен и, как мы уже выяснили, научен. Давайте же более глубоко рассмотрим этот метод, или закон, дающий человеку финансовое благополучие, а именно — закон пожертвования, или благотворительности.
Существуют разные виды пожертвований. Конечно же первый вид — это денежное пожертвование. Однако он не единственный. Самый благоприятный вид пожертвования — жертвовать свое время на обретение высшего знания, на самоосознание, на формирование разума и конечно же делиться этим знанием и опытом с другими. Если мы жертвуем знание, его становится еше больше.
Также можно жертвовать свою умственную энергию (отдавать людям хорошие качества характера), от этого ее меньше не становится. Можно жертвовать и просто свои доброжелательные мысли. Когда человек в уме желает всем счастья, то эти пожелания можно дарить всем подряд без исключения. Даже убийцам, даже абсолютно деградировавшим личностям. Счастья мы должны желать каждому, в этом заключается суть пожертвования в уме. Пожертвование в уме, совершаемое постоянно, дает огромную силу в любых начинаниях. За что бы человек ни брался, ему сопутствует успех, будь то материальные или духовные начинания. Все, что он хочет иметь в своей жизни, он получит, если будет просто мысленно желать всем счастья из чувства долга. Не менее, а даже более действенна молитва.
Можно жертвовать и свои таланты: в искусстве, музыке, пении, поэзии, живописи. Многие певцы и артисты понимают, что популярность зависит от пожертвования: нужно действовать на чье-то благо, нужно что-то отдавать людям, а иначе их искусство не будет привлекать людей. Что отдавать — уже другой вопрос, но, так или иначе, если человек ничего не отдает — не будет реакции, не будет гармонии. Люди, способные что-то отдавать, могут сплачивать вокруг себя людей.
В основном все люди занимаются пожертвованием жизненной энергии — трудом. Но бывает и такой редкий вид пожертвования, как пожертвование тела, — способность погибнуть во имя чего-то.
Часто люди дешево это воспринимают: они думают, что пожертвование приводит их к проблемам, но на самом деле пожертвование дает счастье, надо просто знать, что это такое.
Тема пожертвования настолько от нас далека, что фактически это недостижимая вещь. Совершать пожертвования без знания просто невозможно, а тем более делать это правильно. Например, корпоративная благотворительность далеко не всегда является пожертвованием. Очень часто это делается в целях рекламы. Отдавая кому-то деньги, человек не всегда получает благо; как не всегда получит благо и тот человек, который эти деньги берет.
Итак, эта тема сложна. Человеку не хочется ничего отдавать. Более того, многие не видят в этом никакого смысла. Люди думают, что это делается просто из порядочности. Но это не так. Они думают, что пожертвование — это признак глупости, слабого интеллекта. Но Веды так не считают. Пожертвование — это сила.
С психологической точки зрения жадность, как признак ложного эго, негативно влияет на жизнь человека. Жадность поражает разум, и человек деградирует. Когда в разуме много эгоизма, человек уже обречен на страдания. Единственный способ вывести эгоизм из разума — что-то отдавать. Отдавая, мы вводим в разум истинное эго, а ложное эго оттуда уходит. Самое интересное, что если жить, не работая над собой, то разум постепенно заполняется ложным эго: с возрастом жадности становится все больше и больше. Поэтому человек не может жить без пожертвования. И как мы уже знаем, не обязательно отдавать деньги. То есть пожертвование — это прежде всего деятельность в разуме.
Закон пожертвований гласит, что, если человек берет и отдает правильно, он никогда ничего не теряет. Поэтому нужно знать, что значит жертвовать правильно. Пожертвование нельзя отдавать всем и каждому, если только это не пожертвование мысли. Человек должен знать, кому какие пожертвования следует давать. Если человек не знает этого, то он, несомненно, будет деградировать, потому что пожертвование может принести как благо, так и вред. Иногда люди, движимые состраданием, дают милостыню нищим, а те пропивают эти деньги. Тот, кто дает такое пожертвование, и тот, кто получает, — оба будут испытывать страдания в будущем.
Таким образом, ведические тексты говорят нам, что существуют пожертвования в разных гунах. В гуне благости это бескорыстное пожертвование, когда человек не хочет ничего взамен. Это трудно понять и еще труднее сделать. Считается, что тот, кто делает такое пожертвование, получает все. Деньги возвращаются к такому человеку в тысячекратном масштабе. Более того, у такого человека очень сильно очищается и крепнет разум.
Однако совершить такое пожертвование очень тяжело. Как же пожертвовать в благости, не желая результатов? В Библии есть такое утверждение: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф., 6: 3). Попытаемся все это разобрать. Но для начала надо знать, что пожертвование в гуне благости дается только достойным людям. Это могут быть священнослужители, монахи, аскеты, просто праведные люди и т. д. Но даже священнослужители или монахи могут, к сожалению, быть не совсем, так сказать, квалифицированными. Иногда мы можем видеть, что эти люди просто наряжаются в соответствующие одежды, однако вовсе не ведут духовную жизнь. Жертвовать им деньги опасно, потому что они могут использовать денежные средства в корыстных целях. Поэтому важно знать их подлинную квалификацию.
В Ману-Самхите (6.190) утверждается: «Священник, который ни совершает аскез, ни занимается изучением священных писаний, но принимает пожертвование, устремляется в ад вместе с жертвователем, подобно тому как лодка, сделанная из камня, уходит под воду».
Отсюда следует, что вовсе не обязательно жертвовать деньги как таковые. Например, в храмы, монастыри или тем же священникам, аскетам и другим благочестивым людям лучше жертвовать еду. Ведь ее можно использовать только в пищу. И это очень хороший вид пожертвования. Когда мы кормим других людей, это один из сильнейших видов пожертвования. Более того, кормить можно не только духовно развитых людей, но также нищих и других нуждающихся (детей, немощных, даже животных). Это благотворительность в гуне благости. Или можно что-то купить для бытовых нужд храма или пожертвовать на организацию религиозного праздника или на распространение религиозной литературы. Это также является пожертвованием в благости.
Результаты такого пожертвования очень велики. Пожертвования в гуне благости возвращаются в тысячекратном размере. А если человек пожертвует что-либо святому, то плоды такого пожертвования возвращаются этому человеку в стотысячекратном размере. Кроме материальных благ он получает еще и вечное духовное благо. Но найти святого сейчас трудно, хотя и возможно. Такие люди еще есть на нашей земле.
Важный момент заключается в том, что делать пожертвование человек должен, не желая получить плоды этого действия. Для этого лучше совершать его в умонастроении долга. Это и есть гуна благости. Мы не просто жертвуем что-то для кого-то, чтобы получить вознаграждение, — мы делаем это просто потому, что должны это делать.
Так же хорошо, если это будет анонимное пожертвование. Как учит Иисус Христос: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми, с тем чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Чтобы милостыня твоя была втайне: и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф., 6: 1—4).
