Бхагаван Раджниш - Йога. Рождение индивидуальности
Именно это помогло Гурджиеву трансформироваться, потому что просто невозможно реагировать через двадцать четыре часа. Реакция наступает мгновенно. Гурджиев говорил: «Когда меня кто-то обижает или оскорбляет, мне приходится отвечать: „Я приду к тебе завтра. Я смогу тебе ответить только через двадцать четыре часа. Я обещал отцу, а он умер, и я не могу взять свои слова назад. Но я приду ». Другой человек наверняка очень удивлялся, просто не мог понять, в чем дело.
А Гурджиев размышлял о том, что с ним произошло. И чем больше он думал, тем более бессмысленным ему казалось отвечать этому человеку. Порой он понимал, что другой прав, что все, что было сказано в его адрес,— правда. Тогда Гурджиев шел к этому человеку и благодарил его: «Ты показал мне то, чего раньше я не осознавал». Иногда он понимал, что другой человек был абсолютно неправ. А когда человек неправ, чего волноваться? Стоит ли переживать из-за чьей-то лжи? Когда вам больно или вы обижаетесь, в том, что происходит, должно быть зерно правды, иначе с чего бы вам было больно. Но и тогда тоже нет смысла отвечать другому.
Как-то Гурджиев сказал: «Подобные ситуации случались со мной не раз, но я всегда следовал совету отца и постепенно перестал злиться, и не только злиться, постепенно я понял, что эта техника работает и для других эмоций: они просто уходят». Гурджиев был одним из тех, кто достиг самых высоких вершин осознания в свое время. Он был Буддой. А началось все с очень маленького шага, с обещания, данного умирающему отцу. Но оно изменило всю его жизнь.
Мама — это мост между вами и другими. Живите осознанно, относитесь друг к другу осознанно. И тогда можно начинать осваивать нийаму и асану. Они обе относятся к телу. Третье, пранайама тоже является мостом. Первая ступень — йама — это мост между вами и другими, вторые две — найама и асана — готовят вас к переходу ко второму мосту, подготавливают ваше тело. И затем идет пранайама — мост между телом и умом. После чего пратъахара и дхарана готовят ваш ум, ваше сознание. И затем дхьяна — третий мост, между умом и душой. А самадхи — это достижение. Все шаги связаны в одну длинную цепь, и все это целая жизнь.
Вы должны научиться по-другому строить отношения с людьми. То, как вы с ними общаетесь и взаимодействуете, необходимо изменить. Если вы продолжите в том же духе, то не сможете измениться. Вы должны изменить ваши отношения. Наблюдайте за тем, как вы себя ведете с женой, или другом, или детьми. Научитесь вести себя по-другому. Вам нужно изменить тысячу и одну вещь в ваших отношениях.
Мама нужна для того, чтобы создать благоприятное окружение. Если вы враждебно настроены по отношению к людям, все время с ними боретесь, ненавидите, злитесь, то вы просто не можете двигаться внутрь. Все эти моменты не позволят вам уйти. На вашей поверхности бушует слишком сильная буря, так что внутреннее путешествие просто невозможно. Чтобы создать близкую дружескую атмосферу вокруг себя, практикуйте йаму. Когда ваши отношения с людьми наладятся, станут осознанными, они не будут препятствовать вашему внутреннему путешествию. Наоборот, они станут вам помогать.
Нийама и асана нужны вашему телу. Регулярная жизнь очень полезна для тела, потому что тело — это механизм. Если вы ведете беспорядочный образ жизни, то зачастую приводите тело в замешательство. Сегодня вы поели в час, завтра в одиннадцать, а после завтра вообще в десять — тело не знает, что делать. У тела есть внутренние биологические часы, и они ходят в определенном порядке. Если вы каждый день принимаете пищу в одно и то же время, тело всегда понимает, что происходит, и всегда готово к этому, оно начинает вовремя выделять желудочный сок. Вы, конечно, можете есть, когда хотите, но тело не будет выделять нужных соков. А если во время еды не выделяются соки, то желудку трудно переваривать пищу.
Желудок должен быть готов выделять соки, чтобы переваривать еще горячую пищу. Еда может перевариться за шесть часов, если желудок готов и заранее выделяет соки. Если же желудок не готов, то на пищеварение уходит от двенадцати до восемнадцати часов. И все это время вы ощущаете тяжесть, пребываете в сонном состоянии. Тогда еда дает вам жизнь, но не дает вам возможности наслаждаться ею. Вы чувствуете тяжесть в груди, вы еле двигаетесь. Еда может стать чистой энергией, но тогда вы должны вести размеренную жизнь.
Нийама и асана, режим и позы воспитывают тело. Тело, которым вы можете управлять, — это прекрасно. Вы светитесь, энергия бьет через край, вы бодры, с вами не скучно, вы не распространяете мертвенность вокруг себя. Тело обретает разум, тело становится мудрым, оно светится новой осознанностью.
Пранайама — это мост: глубокое дыхание связывает ум и тело. С помощью дыхания вы можете изменить тело, вы можете изменить сознание. Пратъяхара и дхарана, возвращение домой и концентрация, ведут вас к трансформации сознания. Затем дхьяна — снова мост, связующий ваше сознание с вашей сутью или не-Я (как хотите, так и называйте, это и то и другое). Дхьяна — это переход к самадхи.
Самадхи — прекрасное слово. Оно означает, что все разрешено. Это значит самадхан: все достигнуто. Больше нечего желать, больше не к чему стремиться. И нет больше запредельного, вы вернулись домой.
Вопрос:
Можно ли достичь вершин сознания, при этом подавляя или отргщая какие-то части себя из-за определенных обстоятельств и иллюзий?
Нет, это невозможно. Ты спрашиваешь меня: «Может ли подняться по лестнице лишь часть человека?»
Одна нога осталась внизу, другая застряла где-то на лестнице, и только голова достигла самой вершины — возможно ли такое? Ты един, все твои части составляют органическое целое, их нельзя разделить. В этом значение слова «индивидуальный»19 — это то, что нельзя разделить. Ты неделим. Тебе придется предстать перед вратами божественного во всей своей полноте, в тотальности, ничего нигде не растеряв.
Поэтому я все время говорю о том, что если вы подавляете гнев, то не сможете войти в божественный храм. А это именно то, что вы делаете: вы пытаетесь оставить гнев у входа. Но разве можно войти в храм, оставив часть себя у входа? Кто останется у входа?— вы. Если вы пытаетесь подавить секс, то не сможете войти в храм, потому что секс — это вы, это ваша энергия. Ничего нельзя оставить снаружи. Если вы оставите хотя бы малую часть, то и сами целиком и полностью останетесь снаружи. И тогда у вас есть только одна возможность: вы останетесь снаружи и будете мечтать о том, чтобы попасть внутрь. Вот чем занимаются большинство из ваших «махатм». Они сидят у ворот храма и мечтают о том, чтобы войти в него, увидеть Бога, попасть на небеса, пребывать в мокше.
Ты можешь войти только абсолютно целым, ты не можешь оставить позади ни одной даже самой малой своей части. Тогда что же делать? Существуют множество отвратительных частей, я знаю, и я понимаю твое затруднение. Тебе не хочется входить в божественный храм, обладая всеми этими частями, тебе не хочется показывать эти части Богу. Я понимаю твои проблемы. Ты хотел бы избавиться от сексуального желания, от гнева, от ревности и ненависти, ты хотел бы стать чистым и невинным. Хорошим. Твои помыслы чисты, но путь, который ты избрал, не приведет тебя к цели. Единственный способ — это трансформация. Не отрезай от себя свои части, трансформируй их. Уродство должно превратиться в нечто прекрасное.
Ты когда-нибудь видел, что происходит в саду? Ты кладешь на землю навоз — ужасный запах — происходит гниение. Навоз дурно пахнет, но проходит несколько месяцев, удобрение впитывается в землю, и на ней вырастают прекрасные цветы, источающие божественный аромат. Это трансформация. Неприятный запах превращается в божественный аромат. Уродливая бесформенная навозная куча становится чудесными цветами. Жизнь нуждается в трансформации. Ты войдешь в храм Бога только целым, трансформированным. Ничего не подавляй, лучше пытайся найти ключ к трансформации.
Гнев превращается в сострадание. Человек, который никогда не злился, никогда не сможет проявить сострадания, никогда. Это не случайность, что все двадцать четыре тиртханкара джайнизма вышли родом из кшатрийев, воинов, людей гнева. Но потом они стали проповедовать ненасилие и сострадание. Будда был воином, он тоже был выходцем из кшатрийев, самураем. Он стал самым великим цветком сострадания. Почему? В каждом из них было во много раз больше гнева, чем в тебе. Когда гнев преобразуется и трансформируется, он, конечно, дает невероятное количество энергии.
