Бхагаван Раджниш - Жизнь и смерть
Я говорю вам абсолютно то же самое. Где-нибудь, в каком-нибудь месте нам нужно построить храм, на стенах которого изображена смерть, и внутри которого пребывает божество жизни. Такова истина. Однако пока мы продолжаем бежать от смерти, мы также упускаем божественность жизни.
Я говорю об этих двух вещах одновременно: медитация - это добровольное принятие смерти, и тот, кто добровольно вступит в смерть, достигнет жизни. Это означает, что тот, кто встретит смерть на высоте, обнаружит, что смерть исчезла, и он находится в объятиях жизни. Это выглядит достаточно противоречиво - вы ищите смерть, а находите жизнь - но на самом деле это не так.
Например, я ношу одежду. Если вы захотите найти меня, сначала вы увидите мою одежду, несмотря на то, что я - это не одежда. А если вы испугаетесь того, как я одет и убежите прочь, тогда вы никогда не узнаете меня. Однако если вы постепенно будете подходить ко мне ближе и ближе, не испугавшись моей одежды, тогда под одеждой вы увидите мое тело. Но тело тоже, в глубоком смысле, есть одежда и, если вы также убежите от моего тела, тогда вы не найдете того, кто пребывает внутри меня. Если вы не испугаетесь моего тела и продолжите путешествие внутрь меня, имея в виду, что тело - это тоже одежда, тогда вы обязательно встретите того, кто пребывает внутри, того, кого каждый хотел бы встретить.
Как это интересно: тело - это стена, а божественное грациозно восседает внутри. Стена сделана из материи, а внутри - божественное, сознание, пребывающее в своей славе. Это, конечно, противоречивые вещи - стена материи и божественность жизни. Если вы понимаете это правильно, стена состоит из смерти, а божественное состоит из жизни.
Когда художник рисует картину, он делает темный фон, чтобы подчеркнуть белый цвет. Белые линии становятся отчетливо видными на темном фоне. Если кто-то испугается черного, он не сможет достичь белого. Но он не знает, что именно черное оттеняет белое.
Подобным образом, цветущие розы окружены шипами. Если человек испугается шипов, то он не дотянется до роз; если он продолжает бежать от шипов, то ему также не достанется цветов. Но тот, кто принимает шипы и бесстрашно приближается к ним, обнаружит, к своему удивлению, что шипы предназначены только для того, чтобы защитить цветок; они необходимы цветку как внешняя, защищающая стена. Цветок распускается посреди шипов, шипы не враги цветка. Цветы - это часть шипов, а шипы - это часть цветов: как те, так и другие породила та же жизненная сила растения.
То, что мы называем жизнью и то, что мы называем смертью, и то, и другое есть часть одной великой жизни. Я дышу. Я делаю выдох, потом вдох. Тот воздух, который я выдыхаю, я через некоторое время вдыхаю, а тот, что вдыхаю, спустя некоторое время выдыхаю. Вдох есть жизнь, выдох - смерть. Но и то, и другое есть ступени, ведущие к единой, более великой жизни - жизнь и смерть, идущие рядом рука об руку. Рождение - это один шаг, смерть - другой шаг. Но если бы мы могли видеть, если бы у нас была возможность проникнуть внутрь, то тогда мы бы обрели видение более значительной жизни.
В течение этих трех дней мы будем выполнять медитацию, связанную с вхождением в смерть. И я буду рассказывать вам о разных сторонах ее. Сегодня вечером мы выполним медитацию первого дня. Позвольте мне пояснить вам, в чем она заключается.
Вы, должно быть, поняли сейчас, какова моя точка зрения: мы должны достичь внутри, глубоко внутри, такого места, где смерть будет невозможна. Нам нужно отбросить все, что находится на периферии, так, как это происходит во время смерти. В момент смерти мы отбрасываем тело, отбрасываем чувства, отбрасываем мысли, отбрасываем дружбу, отбрасываем вражду - отбрасываем все. Весь внешний мир отдаляется от нас, остаемся только мы, только чувство «Я», сохраняется только сознание.
Во время медитации нам тоже нужно отбросить все и умереть, оставив только наблюдателя, внутреннего свидетеля. И эта смерть придет. В течение этих трех дней медитации, если вы смело войдете в смерть и отрешитесь от себя, то может произойти то, что называется самадхи.
Помните, что самадхи - это замечательное слово. Самадхи называется состояние полной медитации, и самадхи называется могила, которую делают после того, как кто-то умирает. Вы когда-нибудь думали об этом? -оба эти случая обозначаются словом «самадхи». На самом деле, у этих двух случаев есть общая тайна, то место, где они встречаются друг с другом.
В действительности, тот человек, который достигает состояния самадхи, ощущает свое тело как могилу, и ничего больше. Потом он начинает осознавать, что есть еще что-то внутри; снаружи все темно.
Когда кто-то умирает, мы строим могилу и называем ее самадхи. Но это самадхи строится другими. Если мы сможем создать свое собственное самадхи до того, как это сделают другие, тогда мы обретем то, чего мы так сильно жаждем. Другие еще будут иметь возможность сделать для нас могилу, но мы можем упустить возможность построения своего собственного самадхи. Если мы можем создать свое собственное самадхи, то тогда, в таком состоянии, умрет только тело, и не может случиться такого, чтобы умерло наше сознание. Мы никогда не умирали и не можем умереть. Никто никогда не умирал и не может умереть. Однако чтобы понять это, нам нужно будет спуститься по лестнице, ведущей к смерти.
Я хотел бы показать вам три ступени, по которым мы будем идти. И кто знает? Это может случиться на этом побережье, и вы можете обрести ваше самадхи здесь - не то самадхи, которое делают другие, но то, которое вы создаете по собственной воле.
Есть три ступени. На первой из них вам нужно расслабить тело. Вам нужно расслабить тело настолько, чтобы вы почувствовали, как будто ваше тело находится далеко от вас, как будто вы не имеете с ним ничего общего. Вам нужно забрать всю энергию из тела и направить ее вовнутрь. Всю энергию мы тратим на наше тело - сколько энергии мы вливаем в него, столько в нем и остается; сколько энергии мы забираем, столько направляем внутрь себя.
Вы когда-нибудь замечали, что происходит, когда вы начинаете с кем-то бороться? Откуда в ваше тело поступает дополнительная энергия? В состоянии гнева вы можете поднять такой большой камень, какой вы не смогли бы и сдвинуть с места, когда вы спокойны. Хотя в этом принимало участие ваше тело, вы когда-нибудь задумывались, откуда приходит энергия? Вы вложили в это энергию, вы в ней нуждались, у вас были неприятности; вы находились в опасности, перед вами был враг. Вы знали, что вашей жизни угрожает опасность, если вы не поднимите камень, и вы вложили всю свою энергию в тело.
Однажды случилось, что человек в параличе был прикован к постели два года. Он не мог вставать, он не мог двигаться. Врачи сдались, сказав, что паралич останется у него до конца жизни. Однажды ночью его дом загорелся, и все выбежали на улицу. После того, как они вышли, они вспомнили, что глава их семьи оказался запертым внутри - он не мог даже убежать; что с ним случится? Некоторые люди принесли с собой фонари, и они обнаружили, что старик уже вышел наружу. Они спросили его, вышел ли он на улицу сам. Он ответил: «Как я мог выйти? Как это случилось?» Но он действительно вышел, в этом не могло быть сомнений.
Дом горел, все покидали его, и на какое-то мгновение он забыл о своем параличе; всю свою энергию он вложил в тело. Но когда люди при свете фонарей увидели его и спросили, как ему удалось выйти, он воскликнул: «О, я же парализован!» и упал на землю. Он потерял энергию. И он не мог понять, как это случилось. Все стали объяснять ему, что на самом деле он не был парализован, что, если он смог столько пройти, то сможет ходить до конца своей жизни. Тот человек продолжал говорить: «Я не мог пошевелить рукой, я не мог даже пошевелить ногой, тогда как это могло произойти?» Он не мог сказать, он даже не знал, кто вывел его из дома.
Никто не выводил его, он вышел сам. Однако он не знал, что перед лицом опасности его душа передала всю свою энергию в тело. А потом, из-за того, что он почувствовал себя снова парализованным, душа снова забрала в себя энергию, и человек вновь стал парализованным. Похожие случаи произошли не с одним или двумя людьми, по всему миру были тысячи случаев, когда человек, пораженный параличом, вставал с постели, когда он забывал о своей болезни в случае пожара или перед лицом другой опасной ситуации.
Я хочу сказать следующее: мы наполнили энергией тело, но не имеем при этом представления о том, как воспользоваться ей. Ночью мы чувствуем себя отдохнувшими, потому что энергия концентрируется внутри и тело находится в расслабленном состоянии, а утром мы вновь встаем свежими. Но некоторые не способны даже сконцентрировать ночью энергию внутри. Энергия остается запертой в теле, и тогда им становится трудно заснуть. Бессонница указывает на то, что энергия, скопившаяся ранее в теле, не может найти способ вернуться к своему источнику. На первой стадии этой медитации из тела следует полностью вывести энергию.
