Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы
Вдобавок мы не сможем взять с собой ни ближайших друзей и родственников, ни наше невероятно ценное имущество. Поэтому сильная привязанность к ним и пренебрежение фактом непостоянства – это огромное препятствие. Отказываясь от привязанности к этой жизни (еще одно упражнение для ума), мы больше не отвлекаемся от того, что должны сделать, от нашей ответственности.
Строфа пятая
В компании плохих друзей
усиливаются три яда.
Деятельность по изучению,
размышлению и медитации
приходит в упадок.
Из-за этого теряются любовь
и сочувствие.
Отречься от плохих друзей —
Это практика Бодхисаттвы.
«Плохие друзья» в этом контексте могут быть кем угодно. Конечно, можно представить себе приятеля с рогами и паром, валящим из ушей, но на самом деле «плохим другом» может оказаться любой человек, ничего не знающий об истине. Это может быть всякий, кто в своей жизни не придерживается нравственного поведения, всякий, у кого нет доверия, уверенности и преданности Дхарме. До тех пор пока такие друзья окружают нас на жизненном пути, три яда будут естественным образом усиливаться. А деятельность по изучению, размышлению и медитации – приходить в упадок.
Это приведет к утрате любви и сочувствия, подлинного источника счастья – и мирского, и духовного, и дхармического. Простейшая основа счастья – быть хорошим человеком. Так что, даже если не озвучивать эту идею, подразумевается, что для достижения Просветления необходимы любовь и сочувствие. Если мы еле плетемся в окружении отрицательных друзей, мы можем быть уверены, что вскоре утратим эти положительные качества и что наши привычные модели поведения усугубятся. Мы упустим саму возможность достичь совершенного состояния Просветления.
Строфа шестая
Если доверишься духовному другу —
прекратятся вредные поступки.
Подобно растущей луне прибудет знание.
Лелеять духовного друга больше,
чем свое тело —
Это практика Бодхисаттвы.
Этот стих – о том, как важно обрести истинных духовных друзей и опираться на них. Чтобы иметь возможность завершить подготовку ума и быть уверенным в правильном постижении, необходимо довериться духовному другу. И стих описывает качества, приобретаемые в этом случае. Предыдущая строфа рассказывала о «плохих друзьях», а теперь речь идет о духовных друзьях, которых называют хорошими друзьями.
Когда мы доверимся духовному другу, естественным образом растворятся три яда ума, привычные модели поведения начнут ослабевать и постепенно растворяться. Здесь также говорится о том, что знания будут прибывать подобно растущей луне. Если вы освободитесь от проступков и отвлечений, ваши положительные качества и понимание того, каким все является на самом деле, возрастут. Потому практика Бодхисаттвы – почитать духовного друга больше, чем свое тело.
Для начала необходимо найти духовных друзей и затем ценить их выше драгоценного сокровища. В стихе говорится, что учителя нужно чтить даже выше своего тела, поскольку у сансарических существ есть сильная склонность заботиться прежде всего о своей физической форме и только потом об уме. Мы исправно поддерживаем существование своего тела. Но значимость духовного друга настолько велика, что он для нас намного важнее самого драгоценного из наших обладаний – физического тела.
В этих шести стихах их автор Бодхисаттва Тхогме объясняет шесть тренировок ума. Они приводятся именно для практикующих начального уровня. Очень важно распознать и применять их. После этого мы сможем перейти на следующий уровень – принятия Прибежища. Однажды усвоив должным образом, в чем состоит первая тренировка ума, в дальнейшем мы правильно примем Прибежище. Разумеется, за эту жизнь мы принимаем Прибежище множество раз. Но важно делать это правильно.
Строфа седьмая
Как мирские боги могут спасти
других,
Когда они сами пленники сансары?
Поэтому принимать Прибежище
в неизменных
Трех драгоценностях —
Это практика Бодхисаттвы.
Следует отождествляться с надежным Прибежищем. Мирские боги не могут гарантировать нам безопасного перехода в другую жизнь. Они сами жертвы своей кармы и болезненных эмоций: они не смогли бы поручиться, что и мы не кончим так же, как они. Мирские боги могут быть просто божествами какой-то определенной местности или богами, возникающими из наших концепций. Когда мы принимаем Прибежище, нам следует убедиться, что мы принимаем его в тех, кто способен гарантировать нам нечто нерушимое. Поэтому стоит принимать Прибежище в Трех драгоценностях, а именно в Будде, Дхарме и Сангхе. Такова практика Бодхисаттв.
Теперь я хотел бы объяснить подробнее, что значит «немирское» Прибежище. Это Три драгоценности. Существует два аспекта Прибежища, мы можем их описать как прибежище, находящееся прямо перед нами, и как прибежище, с которым мы должны отождествиться, то есть прибежище, которое мы стремимся обрести. Обычно, каждый раз принимая Прибежище, мы признаем, что Будда является нашим проводником, или примером того, как можно достичь Просветления – совершенного состояния окончательного счастья. Мы понимаем, что Дхарма – это путь, который приведет нас к этому состоянию. А Сангха – указатель, необходимый для того, чтобы знать, что мы на верном пути (в соответствии с тем, какой Колеснице, или «яне», мы следуем).
Отождествляясь с Тремя драгоценностями и принимая их в качестве абсолютного Прибежища, мы понимаем, что оно очистит все негативное: болезненные эмоции, омрачения, страхи и страдание.
Существует Прибежище тела, речи и ума. Когда мы от всего сердца принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, это называется Прибежище ума. Прибежище речи мы принимаем тогда, когда повторяем текст Прибежища на любом привычном для нас языке, с вышеупомянутым пониманием и мотивацией. Прибежище тела – когда из великой преданности и уважения мы физически простираемся перед Тремя драгоценностями, стремясь отринуть гордость.
Мы пытаемся практиковать путь Бодхисаттвы для достижения абсолютного состояния Будды. Для этого мы должны отождествиться с этим состоянием как с «абсолютным Прибежищем». Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе мы принимаем не из слепой веры, не без причины или ясного понимания. Напротив, мы делаем это благодаря тщательному анализу истинности. Например, нам необходимо понять, что это достижение Будды абсолютно – его суть неотличима от трех Состояний: истины, радости и излучения. Будда – это такой уровень ума, на котором все они осуществлены совершенно и ясно. Это именно то состояние, которого мы стремимся достичь, говоря, что принимаем Прибежище в Будде или в Просветлении.
Подобным же образом мы должны осознавать, что Дхарма – это основа абсолютного Просветления, сочувствия и любящей доброты и инструмент для достижения всего этого, то есть мудрость и методы.
Наконец, с Прибежищем в Сангхе мы обращаемся к Бодхисаттвам с высоким уровнем постижения. В них мы принимаем Прибежище.
К принятию Прибежища мы приходим после того, как освоили шесть приведенных выше тренировок ума, почувствовали, что должны найти способ перестать цепляться за сансару. Из-за этого мы ищем Прибежище в Трех драгоценностях.
Мы закончили обсуждение подготовительных практик – семи упражнений ума. Далее следуют два стиха, в которых описываются методы работы с умом в зависимости от наших сегодняшних возможностей. Всех людей можно разделить на три группы по способностям и потенциалу. Конечно, в окончательном смысле у каждого есть потенциал достичь Просветления. Но у одних возможности большие, у других средние, а у третьих и того меньше – это обусловлено прошлой кармой и склонностями.
Первое поучение предназначено для начинающих.
Строфа восьмая
Совершенно невыносимое страдание
низших миров
Есть следствие вредных действий,
как сказал Будда.
Потому не совершать негативных
поступков даже под страхом
смерти —
Это практика Бодхисаттвы.
Поучение адресовано практикующим со слабыми способностями; их первоочередная задача – не накапливать ненужной трудной кармы. Необходимо понять, что все страдание, которое переживается в низших мирах, есть не что иное, как следствие негативной кармы, накопленной в прошлом.
