Бхагаван Раджниш - Скрытая гармония Беседы о Гераклите
Я не обращаюсь к вашим умам — я говорю к вашему существу, я говорю с вами как с сияющими существами, с воплощёнными богами, я обращаюсь к вашей возможности, к бесконечному потенциалу. Я говорю вашему будущему, не вашему прошлому. В вашем прошлом нет ничего ценного, отбросьте его! Не беспокойтесь о нём. Я говорю вашему будущему — неожидаемому, неизвестному. Мало-помалу вы сможете слышать музыку, музыку неизвесного, музыку, в которой все противоположности исчезают и возникает скрытая гармония..
Да, природа любит прятатся, потому что природа — это тайна. Это не вопрос, не загадка, которую надо решить. Это мистерия, которую нужно прожить, которой можно наслаждаться, которую можно праздновать.
11. ВАМ НЕ ВСТУПИТЬ ДВАЖДЫ В ОДНУ РЕКУ
31 декабря 1974, Будда Холл
В ОДНУ И ТУ ЖЕ РЕКУ МЫ ВСТУПАЕМ И НЕ ВСТУПАЕМ.
ВЫ НЕ МОЖЕТЕ ВСТУПИТЬ ДВАЖДЫ В ОДНУ И ТУ ЖЕ РЕКУ.
ВСЁ ТЕЧЁТ И НИЧТО НЕ ПРЕБЫВАЕТ ПОСТОЯННО.
ВСЁ УСТУПАЕТ, НИЧТО НЕ ОСТАЁТСЯ ТЕМ ЖЕ.
ХОЛОДНОЕ СТАНОВИТСЯ ТЁПЛЫМ, ТЕПЛОЕ ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ХОЛОДНОЕ.
МОКРОЕ ВЫСЫХАЕТ, ВЫСУШЕННОЕ ВНОВЬ СТАНОВИТСЯ МОКРЫМ.
ТОЛЬКО БЛАГОДАРЯ БОЛЕЗНИ ЗДОРОВЬЕ ПРИЯТНО;
ИЗ-ЗА ЗЛА ПРИЯТНО ДОБРО,
ИЗ-ЗА ГОЛОДА — НАСЫЩЕНИЕ; ИЗ-ЗА УСТАЛОСТИ — ОТДЫХ.
ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ — БЫТЬ ЖИВЫМ ИЛИ МЁРТВЫМ,
БЫТЬ ПРОБУЖДЁННЫМ ИЛИ СПАТЬ, БЫТЬ МОЛОДЫМ ИЛИ СТАРЫМ.
ПРЕДЫДУЩИЙ АСПЕКТ В КАЖДОМ СЛУЧАЕ СТАНОВИТСЯ ПОСЛЕДУЮЩИМ,
ПОСЛЕДУЮЩИЙ ОПЯТЬ СТАНОВИТСЯ ПРЕДЫДУЩИМ,
СМЕНЯЯСЬ НЕОЖИДАННО И ВДРУГ.
ЭТО РАЗБРАСЫВАЕТСЯ
И СОЕДИНЯЕТСЯ ВНОВЬ.
ВСЕ ВЕЩИ ПРИХОДЯТ КАЖДАЯ В СВОЙ СЕЗОН.
В ОДНУ И ТУ ЖЕ РЕКУ МЫ ВХОДИМ И НЕ ВХОДИМ…
…потому что внешнее, запомните, только внешнее остаётся неизменным. Всё остальное непрерывно течёт, постоянно изменяется.
Здесь основное различие между обычной религиозной концепцией и настоящей религиозностью. Индуисты говорят, что то, что изменяется, это внешнее, майя; а то, что никогда не меняется, постоянное, это брахман. Гераклит говорит ровно противоположное: то, что постоянно возникает, это внешнее, майя, а то, что постоянно меняется, это брахман. И то же понимание у Будды — который говорит, что только изменение постоянно, изменение — единственный неизменный феномен. Только изменение пребывает, ничего больше. Я ощущаю точно то же самое.
Ища постоянной истины, вы ищете не что иное как своё эго. Разыскивая неизменного Бога, что вы ищете?… Тем или иным способом вы ищете постоянство. Вы бы хотели быть настолько постоянным, что даже если мир меняется, вас бы это не затрагивало. Ваш ум говорит: «Ищи божественное, и тогда не будет никаких изменений, ты будешь жить вовеки веков».
Обычные религиозные концепции — индуизм, иудаизм, христианство — базируются на этом трюке эго. Почему вы говорите, что изменения внешние? — потому что вы боитесь перемен. Перемены похожи на смерть. Вам нужно что-то абсолютно неизменное, чтобы быть над этим. Вам нужен вечный дом. В этом мире вы не может найти такой дом. В этом мире вы не находите никаких неизменных отношений. Тогда вы фантазируете об отношенияъх с Богом, потому что Бог постоянен, и с Богом вы будете постоянны. Но этот поиск, это желание, эти попытки найти вечное постоянство — в них проблема! Зачем вам нужно быть? Почему бы не НЕ-быть? Отчего вы боитесь небытия? Если вы боитесь небытия, ничто, пустоты, смерти, тогда вы не можете знать истину. Лишь тот знает истину, кто готов полностью отбросить себя, окончательно.
Поэтому Будда говорит: «Не существует души. Вы не ″я″, не атма. Вы анатта — не-самость. Нет ничего постоянного в вас, никакой субстанции — вы течение, река». Почему Будда настаивает на не-самости? Он настаивает, потому что если вы приймете небытие, ничто, тогда не будет страха смерти и вы сможете отбросить себя полностью. И когда вы оставляете себя полностью, возникает виденье. Тогда вы готовы узнать. С вашим эго вы не можете знать. Только в состоянии без эго, в этой пропасти, в отсутствии эго существует подлинное восприятие — тогда вы становитесь зеркалом. С эго вы всегда будете интерпретировать, вы не сможете узнать истину. С эго вы всегда будете жить интепретациями так или иначе, очень тонко или явно — но ваши интерпретации не будут правдой. Ваше «я» — средство для всех возможных искажений. Проходя через вас, всё становится ложным. Когда вас нет, отражается истинное.
Тем или иным образом вы должны прийти к пониманию — пониманию не-самости, бессменного течения, отсутствия субстанции как таковой, — просто река, которая течёт и течёт. И тогда вы только зеркало, отражающая ясность. Тогда некому беспокоиться, некому интерпретировать, некому быть уничтоженным. Тогда существование отражается в вас такое, как есть. Отражение существование такого, как оно есть, без привнесения и искажения, и есть истина.
Следующее: если вы хотите пребывать вовеки веков, вы не будете жить в моменте. Тот, кто живет по-настоящему, подлинно, кто наслаждается этим, тот всегда готов умереть, всегда готов отпустить, покинуть этот мир. Тот же, кто не радуется и не празднует, кто не проживает момент за моментом, всю жизнь, тот, конечно, будет боятся конца, потому что «вот придёт время оставить эту жизнь, а я не исполнил, не реализовал себя». Страх смерти — это не страх самой смерти, это страх остаться неосуществлённым. Вы скоро умрёте, и ничего, ничего не было взято вами от жизни, не было пережито по-настоящему — ни взросление, ни рост, ни цветение. Вы пришли с пустыми руками и с пустыми руками уйдёте. Вот в чём страх!
Тот, кто жил, не боится умереть. Его готовность, это не навязанное самим собой отношение. Его готовность подобна цветку… Когда цветок отцвёл, испустил свой аромат в многочисленные уголки вселенной, насладился моментом, прожил его., танцевал на ветру, стоял против сильного ветра, смотрел на небо, встречал утром солнце и вечером провожал его… прожив всё это, осуществлённый этим, к вечеру цветок готов снова приникнуть к земле, вернуться для отдыха. И это всегда красиво — когда вы действительно жили, уходить на отдых — красиво. Это нечто! Цветок просто приникает к земле и засыпает. Нет никакого напряжения, нет агонии, нет слёз и нет попыток зацепиться и остаться.
Вы цепляетесь за жизнь, потому что ваша жизнь не реализована. Вы не стояли против сильного ветра. Вы не знали, как приходит утро, а затем вечер. Вы никогда не были молоды, а вот уже старость стучит в вашу дверь. Вы никогда не любили, а уже близиься смерть. Это состояние нереализованности, и потому при мысли о смерти всегда появляется страх. Будда говорит, что если вы жили, вы не будете боятся умереть. И готовность не будет как-либо навязана вам или вами. Это будет нечто, нечто настоящее! Так же, как вы родились, вы умрёте. Как вы пришли, вы уйдёте. Это колесо существования. Родившись, вы прошли ту часть, которая называется бытие, умирая, вы начинаете другую часть — небытие. Вы существовали, теперь вы не будете существовать. Вы цвели, вы были проявлены, теперь вы не будете проявлены. Вы были видимы, воплощены в теле, теперь — больше нет тела, вы невидимы. У вас был день, вы жили, вы потратили силы; теперь время отдохнуть в ночи. Что же тут не так?
Поиск постоянства говорит о том, что вы всё ещё неосуществлены. Ища постоянную самость, вы цепляетесь. Вы знаете, что смерть придёт, так что же делать? Тело распадётся, исчезнет; у вас остаётся ваша надежда, что некая постоянная сущность останется, и она будет продолжаться бесконечно. Помните: те, кто боятся, те будут верить в вечную душу.
Посмотрите на эту страну: целая страна верит, что душа вечна, но вы не сможете найти более трусливой нации во всём мире. Это не случайно. Почему индийцы так трусливы? Из-за того, что они знают, что душа не умирает, им и не надо быть храбрыми, не надо сражаться — смерти не существует! Они продолжают говорить о бессмертии, но если вы посмотрите на их жизнь — они больше боятся смерти, чем кто бы то ни было. Иначе как вы можете объяснить тысячу лет рабства, в котором находилась эта страна? И в рабстве у столь крошечной страны — Англия меньше, чем какая-нибудь небольшая провинция в Индии. Триста миллионов человек смогли подчинить себе страну населением в полтора миллиарда. Это кажется невероятным! Как это случилось? — это случилось из-за трусливости этой нации. Они не могут сражаться, они боятся смерти. И они говорят о бессмертии — это не случайно, за этим есть причина.
Если кто-то слишком много говорит о бессмертии, это значит, что он боится смерти, он трус. В Индии не жили из-за священнослужителей. Они учили людей отказываться, и люди стали готовы — не прожив, они готовы отказаться от жизни. Естественно, приходит страх. Если вы жили, жили на полную силу, прожили всё до конца — страх смерти исчезает. Только тогда страх смерти исчезает, не раньше. Если вы отказались от жизни, если вы не любите, если не наслаждаетесь пищей, если вы не радуетесь, не танцуете; если вы просто отказались, стали равнодушны и говорите: «Всё это материалистично. Я против этого»… Кто этот «я», который говорит «я против этого»? Это эго.
