Бхагаван Раджниш - Жизнь и смерть
Человек - это семя Бога. Он только семя. Именно дерево будет переживать полноту жизни. Как может семя пережить такое явление? Как может семя когда-либо познать блаженное состояние дерева? Как может семя когда-либо узнать, что однажды появятся зеленые листья, и что на них станут танцевать солнечные лучи? Как может семя когда-либо узнать, что в ветвях и листьях будет шуметь ветер, и эта музыка эхом станет отзываться в их существах? Как может семя когда-либо узнать, что распустятся цветы, затмевая красоту звезд? Как может семя когда-либо узнать, что, сидя на верхушке дерева, будут петь птицы, что в тени дерева будут отдыхать путники? Как может семя когда-либо познать переживание дерева? Семя не имеет никакого представления об этом. Семя не может даже мечтать о возможностях, которые ждут его после того, как оно превратится в дерево. Оно может осознать эти возможности, став деревом.
Человек не знает, что такое жизнь, потому что поверил, что он наполнен только тогда, когда он семя. Он узнает все, только когда в полную силу проявится его внутреннее дерево жизни. Но это произойдет еще очень не скоро, и мы, прежде всего, даже не осознаем, что в нас существует то, что отлично и отдельно от тела. Мы никогда не можем вспомнить и осознать, что есть нечто отличное и отдельное от тела. Поэтому настоящий вопрос жизни в том, чтобы пережить то, что находится внутри нас, но мы полагаем, что жизнь - это то, что распространено по внешнему миру.
Однажды я спросил дерево:
- Где твои жизненные источники?
И оно ответило:
- В корнях, которые невидимы.
Жизнь дерева исходит из невидимых корней, то есть видимое дерево извлекает жизнь из невидимых корней.
Мао Дзедонг написал рассказ о своем детстве. Он рассказывает, что у хижины, в которой он жил вместе с матерью, был маленький сад. Мать всю жизнь с любовью и заботой ухаживала за садом. Люди постоянно приходили издалека, чтобы просто посмотреть на большие, красивые, чудесные цветы этого сада. И не нашлось ни одного жестокосердного человека, который, проходя мимо сада, не остановился бы на пару минут, чтобы полюбоваться такими замечательными цветами. В старости мать заболела. Мао тогда был очень молод. Рядом не оказалось взрослых, но Мао попросил мать не беспокоиться о растениях и цветах. Он сказал, что позаботится о них.
День и ночь, с рассвета до заката, Мао упорно трудился в саду. Мать отдыхала, уверенная в том, что с садом все в порядке. Через две недели мать выздоровела и вышла в сад. Перед ней предстала ужасная картина. Весь сад завял. И не только цветы давно опали, но и листья тоже были мертвы. Даже деревья, казалось, стали печальными. Наверное, эта престарелая женщина ощутила то же самое, что чувствует человек, смотря в наши дни на сад человечества. Все цветы увяли, все листья опали, Есе деревья были печальными.
- Что ты натворил? - закричала мать и заплакала. - Чем же ты занимался с рассвета до заката?
Мао тоже залился слезами.
- Я старался изо всех сил, - сказал он. - Я постоянно стирал пыль с каждого цветка. Я беспрестанно стирал пыль с каждого листка. Я все время целовал каждый цветок, поливая его. Я не знаю, что стряслось! Я очень старался, он весь сад все равно увял!
Несмотря на слезы, мать не смогла сдержать смех.
- Глупое дитя! - воскликнула она. - Неужели ты не знаешь о том, что жизненная энергия деревьев не бывает в цветках и листках? Эта энергия лежит в их корнях, которые невидимы. Ты бессмысленно поливал, целовал цветы и листья и изливал на них свою любовь. Не обращай внимания на цветы и листья. Если невидимые корни начинают набирать силу, тогда цветы и листья появляются сами собой, и тебе не нужно беспокоиться о них.
Но человек понимает жизнь в терминах внешнего раскрытия цветка и полностью отрицает корни. Внутренние корни человека есть, но они полностью отрицаются. Человек даже не помнит, что в нем ест также внутренний мир. На самом деле, все сущее находится во внутреннем мире. Истина внутри, энергия внутри, все возможности внутри - все это проявляется оттуда. Существо внутри, а становление имеет место вовне.
Все подлинное находится внутри. А то, что распространяется и проявляется, находится вовне. Проявление имеет место только во внешнем мире. Существо же находится внутри. Страх смерти угрожает всей жизни тех, кто считает внешнее проявление жизнью. Они живут так, словно они почти мертвы. Они боятся, что когда-нибудь, причем в любой миг, могут умереть. И эти самые люди, которые боятся смерти, плачут и тяжело переживают смерть других людей. Хотя на самом деле, из-за смерти ближнего они плачут и стенают понарошку, просто каждая смерть напоминает им об их собственной смерти, и чем ближе к ним умерший человек, тем громче это напоминание. И вот уже по спине человека побежали мурашки, его охватывает страх, и он начинает дрожать. В этом состоянии думает о приятном. Он думает: «Душа бессмертна, мы часть божественного, мы форма Брахмана». Все это вздор, один только самообман.
Чтобы набраться силы, человек, боящийся смерти, повторяет: «Душа бессмертна...». По сути, он говорит: «Нет, мне не придется умирать, ведь душа бессмертна». Хотя его существо дрожит от страха, он все равно говорит, что душа бессмертна. Если человек знает, что душа бессмертна, то он вовсе не произносит эту фразу. Он знает. И вопрос исчерпан.
Эти люди, которые боятся смерти, продолжают бояться ее. Между тем, им не удается узнать жизнь и придумать новый трюк, новый обман, будто душа бессмертна. Поэтому так трудно найти народ, который бы боялся смерти больше, чем тот народ, который разглагольствует о бессмертии души. В Индии случилась такая беда. Большинство людей мира, верящих в бессмертие души, находится как раз в нашей стране. Индии самое большое количество трусов, которые боятся смерти. Как же могут сосуществовать одновременно вера в бессмертие души и страх смерти?
Для тех, кто знает о том, что душа бессмертна, смерти уже нет. Страх смерти оставил их, и теперь никто не в силах убить их. Вам нужно также запомнить, что ни их никто не может убить, ни они сами не могут пребывать в иллюзиях о том, будто они могут кого-то убить, потому что теперь для них навсегда пропало само явление смерти. Вам нужно понять этот секрет.
Те, кто верит в то, что душа бессмертна, на самом деле, боятся смерти. Они просто повторяют: «Душа бессмертна». Боясь смерти, такие люди будут много рассуждать о ненасилии, и не потому, что они не хотят никого убивать, а потому, что в глубине души они не хотят, чтобы убили именно их. Они полагают, что мир должен стать ненасильственным. Но почему? Они ответят так: «Дурно убивать людей». Но, по сути, они отвечают: «Чтобы нас никто не убил». Конечно, убийство - это злой поступок, но если бы эти люди знали, что смерти нет вовсе, тогда в них не осталось бы пространства для страха смерти и убийства. Такие рассуждения были бы неуместными.
На поле битвы Кришна сказал Арджуне: «Не бойся, потому что эти люди, которые, как ты видишь, стоят перед тобой, уже много раз существовали до своих нынешних жизней. Без сомнения, и ты существовал, и я тоже. В прошлом мы уже много раз появлялись на земле, и мы еще не раз придем сюда». В этом мире ничто никогда не уничтожается, поэтому и не остается пространства для страха того, что вы умрете или вас убьют. Вопрос в том, чтобы жить по-настоящему. Те, кто боится убить или быть убитым, становится импотентом в глазах жизни. Тот, кто не может ни умереть, ни убить, абсолютно не представляет, что никто не может убить все сущее, и что оно никогда не может умереть.
Каким же прекрасным станет мир, когда все его жители узнают изнутри о том, что душа бессметна! В этот день исчезнет весь страх смерти. Страх смерти исчезнет точно так же, как и пропадет угроза убийства. Именно тогда пропадут войны, но не прежде.
Войны не могут исчезнуть из мира до тех пор, пока человеку кажется, что его можно убить, что он может умереть. И не имеет значения, сколько может учить ненасилию Ганди, или Будда, или Махавира, и не важно, сколько уроков ненасилия преподают миру, ведь война не может прекратиться до тех пор, пока человек не пережил из своего внутреннего мира, что все сущее вечно. И не думайте, что те, кто владеет мечом, - это храбрецы. Меч - это доказательство того, что его владелец трус. Статуи на городской площади, в руках которых мечи, - это статуи трусов. Смелому человеку не нужно держать в руке меч, потому что он знает, что убивать и быть убитым - это инфантильные понятия.
Но человек странно обманывает себя. Он делает вид, будто знает то, в чем на самом деле ничего не смыслит. И все это из-за страха. На самом деле, человек охвачен страхом. И, по сути, он знает, что ему придется умереть, ведь люди умирают каждый день. Он видит, что его тело внутри слабеет, так как молодость прошла, и приближается старость. Он видит, что тело исчерпало свои силы, но он все равно повторяет про себя: «Душа бессмертна». Такими словами он пытается укрепить свое верование, свое мужество, и он говорит себе: «Не бойся. Конечно же, смерть существует, но мудрецы утверждают, что душа бессмертна». Люди, боящиеся смерти, собираются большими толпами вокруг таких мудрецов, которые говорят о бессмертии души.
