Бхагаван Раджниш - Жизнь и смерть
Убедитесь в том, что вы поняли меня. Позвольте мне объяснить вам положение дел с помощью одного маленького принципа. Хорошо уясните его себе. Некий человек плавает в реке. Он говорит, что хочет добраться до другого берега. У реки сильное течение, и человек машет руками и ногами, пытаясь плыть быстро. Он устал, выбился из сил, но все равно продолжает плыть. Этот человек делает усилия для того, чтобы плыть. Плавание для него - это усилие. Выполнение медитации - это тоже усилие. Но есть и другой пловец. Вместо того чтобы плавать, он просто отдался течению. Он отпустил себя на волю реки. Он не работает руками и ногами, а просто живет в реке. Река течет, а вместе с рекой течет и этот пловец. Он вообще не плывет, а просто отдался течению. Для того чтобы передвигаться по поверхности воды, не нужно плавать. Скольжение по воле потока - это только отсутствие усилия.
Медитация, о которой я вам толкую, не похоже на плавание. Понаблюдайте за тем, как плавает в реке человек, и как плавает в реке листок. Радость и веселье дрейфующего листка просто не от мира сего. Для листка нет ни тревоги, ни препятствия, ни ругани, ни волнения. Листок очень умный. В чем же его толковость? А в том, что он сделал реку своей лодкой и теперь ездит по ней. Листок готов, и он хочет плыть как раз туда, куда несет его река. Листок победил всю силу реки. И река не может причинить листку вред, потому что листок не борется с рекой. Листок не хочет создавать никакое сопротивление. Листок просто катается по течению.
Итак, листок пребывает в полном согласии с рекой. Почему так происходит? Потому что теперь он не пытается гармонировать с рекой, а просто носится по ее воле, вот и все. Он принимает любое направление, в которое его поворачивает река. Запомните же плавающий листок. Можете ли вы дрейфовать как листок в реке? У вас не должно возникнуть ни одной мысли о том, чтобы плыть, даже тени мысли, ума вовсе не должно быть.
Вы когда-нибудь замечали, что живой человек может утонуть в реке, тогда как мертвый человек плавает по ее поверхности? Вы когда-нибудь задумывались, почему так происходит? Живой человек тонет, а мертвый человек никогда не тонет. Он тотчас же выныривает на поверхность. В чем же различие? Мертвое тело входит в состояние отсутствия усилия. Мертвое тело ничего не делает, оно и не может ничего сделать, даже если захочет. Тело всплывает на поверхность и скользит по ней. Живой человек может утонуть потому, что он делает усилия для того, чтобы остаться живым. В попытках выжить он устает, и, выбившись из сил, тонет. Его топит его же борьба, а не река. Река не может утопить мертвого человека, поскольку он вовсе не борется с ней. Так как он не борется, то о растрачивании его сил и речи нет. Река не моет повредить мертвому человеку. Поэтому он свободно дрейфует по поверхности реки.
Медитация, о которой я рассказываю, похожа на свободный дрейф, а не на плавание. Вам нужно просто парить по поверхности. Когда я советую вам расслабить свое тело, я хочу сказать, что вы должны позволить своему телу свободно дрейфовать. Человек не поддерживает свое тело, не привязывает себя к берегу тела. Вы просто отпускаете тело, вы скользите по поверхности. Когда я призываю вас к размеренному дыханию, не цепляйтесь к берегу дыхания. Оставьте и этот берег, пусть ваше дыхание тоже плавает свободно. Куда же в этом случае станет двигаться человек? Если вы отпустите свое тело, тогда вы погрузитесь в свой внутренний мир. Если же вы станете держаться за тело, тогда вы станете двигаться во внешний мир.
Как может человек войти в реку, если он держится за берег? Он может только вернуться к берегу. Если он оставит берег, он отправится прямо в реку. Итак, поток жизни, поток божественного сознания течет внутри нас, но мы хватаемся за берег, за берег своего тела.
Отпустите тело. Отпустите и дыхание. И вот уже все берега остались позади. Куда же вы отправитесь? Теперь вы станете свободно дрейфовать в потоке, который направляется в вас. Тот, кто позволяет себе плыть в этом направлении, достигает океана.
Внутренний поток похож на реку, и тот, кто начинает свободно дрейфовать в ней, достигает океана. Медитация - это все тот же свободный дрейф.
Тот, кто учится свободно дрейфовать, достигает божественного. Не плывите. Тот, кто плывет, сбивается с пути. Тот, кто плывет, в лучшем случае, оставит этот берег и достигнет другого берега. Что же еще он сделает? Чего же еще может добиться пловец? Он станет плавать от одного берега до другого. Этот берег подбирает вас из реки, и другой берег делает то же самое. Бедный человек, наплававшись сверх всякой меры, в лучшем случае, может стать богатым человеком, но что же еще? Долго и упорно плывя, человек, занимавший маленький стул, может сесть на высокий стул в столице, но что же еще произойдет?
Этот берег вынимает вас из реки, также как и тот берег. Берег Дварки - вне реки точно так же, как и берег Дели. И не важно, в каком вы городе. Пловец может только достичь берега. А как же тот, кто свободно дрейфует? Никакой берег не сможет помешать тому, кто дрейфует, потому что он позволил себе погрузиться в поток. И поток понесет его. Безусловно, поток понесет его, и он вынесет человека в океан.
Сама цель в том, чтобы достичь океана, и река становится океаном, а индивидуальное сознание становится божественным. Когда капля теряется в огромном океане, тогда достигается абсолютный смысл жизни, высшее блаженство жизни, изначальная красота жизни.
В высшем смысле искусство умирания - это искусство свободного дрейфа. Тот, кто готов умереть, никогда не плавает. Он говорит: «Неси меня, куда хочешь. Я готов!»
Все мои речи в течение последних четырех дней сводятся к этой фразе. Однако некоторые мои друзья поверили в то, что я просто отвечал на их вопросы. Они постоянно писали мне: «Пожалуйста, скажите нам свое мнение. Не отвечайте на вопросы формально...», как будто отвечал на вопросы другой человек!
Дело в том, что вешалки становятся более важными, чем висящая на них одежда. И люди говорят: «Просто покажите нам одежду. Почему вы берете на себя труд развешивать ее на вешалке?» Но что же я развешиваю на этих вешалках? Все, что я скажу, я стану развешивать на вешалках ваших вопросов. Но именно так мыслят наши умы.
Я слышал анекдот.
Дело было в цирке. Владелец цирка изо дня в день давал обезьянам по четыре банана утром и по три банана вечером. Однажды утром в магазине оказалось мало бананов, поэтому он дал обезьянам по три банана. Обезьяны забастовали. Они закричали:
- Мы не согласны! Мы хотим получать утром по четыре банана!
- Я дам вам вечером по четыре банана, а сейчас возьмите по три, - уговаривал их владелец цирка.
Но обезьяны стояли на своем:
- Такого прежде не бывало. Утром мы всегда получали по четыре банана. Подавай нам наши бананы!
- Вы с ума сошли? - воскликнул хозяин. - Вы же все равно получите сегодня о семь бананов.
- А нам нет дела до твоей арифметики, - уперлись обезьяны. - Нам интересно только то, что мы получаем утром по четыре банана. Подавай нам наши бананы!
Друзья все время пишут мне: «Скажите, пожалуйста, свое мнение. Не отвечайте на вопросы формально». Я действительно стану говорить по существу, но вопрос в том, что я буду говорить? Вопросы служат мне вешалками. Все, что я говорю, я развешиваю на них. Какая разница, отвечаю я на вопросы или просто говорю? Кто станет отвечать? Кто будет говорить? Но друзья чувствуют, что я должен говорить просто от себя, потому что каждое утро они получают по четыре банана.
В каждом медитационном лагере проводились две лекции и четыре сессии вопросов и ответов. В этот раз вы превратили все наши встречи в сессии вопросов и ответов. Но это ничего не меняет. Запомните эту арифметику семи бананов. Суммируйте их. Вам не нужно считать их по очередности, мол, утром у вас четыре банана, а вечером - три банана, или наоборот. Я дал вам все семь бананов. Если вы собьетесь в счете, тогда вы можете упустить суть. Поэтому в конце я сказал, что у вас семь бананов. Итак, я сказал вам все, что должен был сказать.
Глава 8
Незнание жизни - это смерть
Человек не знает даже, что такое жизнь. А если мы не знаем, что такое жизнь, то нам невозможно знать и смерть. До тех пор пока жизнь будет незнакомой нам, пока она будет загадкой, человек не в силах познакомиться со смертью, он не может узнать, что есть смерть. Истина в том, что смерть, по-видимому, появилась потому, что мы понятия не имеем о том, что есть жизнь. Для тех, кто знает жизнь, смерть - это невозможное слово. Это то, что никогда не случалось, никогда не случается, никогда не может случиться.
На свете есть некоторые абсолютно ложные слова, они не содержат ни йоты истины. Слово «смерть» - одно из них. Это полностью фальшивое слово. Нигде не бывает такого события как смерть. Но мы видим, как люди умирают каждый день. У нас такое впечатление, что смерть случается повсюду вокруг нас каждый день.
