Бхагаван Раджниш - Суть тантры
Но тогда неизбежное... брахманы, и священники, и ученые, и так называемые праведные люди начали чернить и злословить его — это я называю неизбежным. Всегда, когда появляется такой человек, как Сараха, ученые будут против него, священники будут против него, и так называемые моральные люди, пуритане, самодовольные люди будут против. Они начали распространять о нем абсолютно неверные слухи.
Они начали говорить людям: “Он вышел за рамки дозволенного — он извращенец. Он больше не брахман; он нарушил обет безбрачия, он даже больше не буддийский монах. Он предается постыдным удовольствиям с женщиной из низшей касты и носится повсюду, как сумасшедшая собака”. Его экстаз был для них похож на поведение сумасшедшей собаки — все зависит от вашей интерпретации. Он танцевал по всему месту кремации. Он был сумасшедшим — но он не был сумасшедшей собакой, он был сумасшедшим богом! Все зависит от точки зрения.
Король тоже говорил такие вещи — он был обеспокоен тем, чтобы узнать, что происходит. Он стал беспокоиться... К нему начало приходить больше и больше людей. Они знали его, они знали, что король всегда относился к Сарахе с глубоким уважением, что он хотел назначить его своим советником, но Сараха отрекся от мира. Король очень уважал его ученость. Итак, они начали приходить к королю.
Король был обеспокоен. Он любил и уважал молодого человека, и он был озабочен. Поэтому он послал нескольких человек, чтобы уговорить Сараху и сказать ему: “Возвращайся к прежнему образу жизни. Ты брахман, твой отец был великим ученым, ты сам был великим ученым — что ты делаешь? Ты свернул с пути, возвращайся домой; я здесь по-прежнему. Приходи во дворец, будь частью моей семьи. Это нехорошо!”
Эти люди пришли к Сарахе, и он спел им сто шестьдесят стихов. Эти сто шестьдесят стихов... и те, кто пришел, начали танцевать, и уже никогда не вернулись обратно!
Король был озабочен даже еще больше. Королева тоже всегда интересовалась молодым человеком. Она хотела, чтобы молодой человек женился на ее дочери, поэтому и она пошла туда. И Сараха пропел королеве восемьдесят стихов... и она никогда не вернулась назад.
Теперь король был очень сильно озадачен: что там происходит? И вот король сам пошел туда — и Сараха пропел сорок стихов, и король был обращен! Он стал танцевать на месте кремации как сумасшедшая собака!
Итак, Сараха написал три произведения. Первое — Песнь Сарахи для людей — сто восемьдесят стихов; второе — Песнь Сарахи для королевы — восемьдесят стихов; и третье — Королевская песнь Сарахи, над которой мы собираемся медитировать — сорок стихов. Сто восемьдесят стихов для людей, потому что их понимание не было очень большим; восемьдесят для королевы — она была чуть повыше, ее понимание было немного выше; сорок для короля, потому что он был действительно человеком разума, осознанности, понимания.
Из-за того, что был обращен король, постепенно была обращена вся страна. И в древних писаниях говорится: пришло время, когда вся страна стала пустой. Пустой... это буддийское слово. Это значит: люди стали никем, они потеряли заблуждения своих эго. Люди начали наслаждаться моментом. Суета и суматоха, соперничающее насилие исчезли из страны. Она стала тихой страной. Она стала пустой... как будто там никого не было, люди как таковые исчезли из страны. Великая божественность опустилась на страну. Эти сорок стихов лежали у истоков этого, у самых корней.
Теперь мы входим в это великое странствие: Королевская Песня Сарахи. Она также называется Песней о Человеческом поведении — парадоксально, потому что она никакого отношения к поведению, действию не имеет. Поэтому она также называется Песней о Человеческом поведении. Она имеет какое-то отношение к существованию, но когда существование трансформируется, поведение трансформируется. Когда трансформируетесь вы, трансформируется ваше поведение — не наоборот. А не так, что сначала вы изменяете свои действия, а потом меняется ваше бытие — нет. Тантра говорит: “Сначала измените ваше бытие, и тогда ваши действия изменятся автоматически, сами по себе. Сначала достигните другого рода сознания, а за этим последует другой уровень действия, характера поведения”.
Тантра доверяет существованию: не действию и не характеру. Вот почему она также называется Песней о Человеческом Действии — потому что когда трансформируется ваше существование, трансформируются ваши действия. Это единственный способ изменить свои действия. Кто вообще когда-либо был в состоянии напрямую изменить свои действия? Вы можете только притворяться.
Если у вас есть злость, и вы хотите изменить свое поведение, что вы будете делать? Вы подавите злость и будете показывать фальшивое лицо; вам придется носить маску. Если у вас есть сексуальность, что вы будете делать, чтобы изменить это? Вы можете дать обет безбрачия, брахмачарьи, и вы можете притворяться, но глубоко внутри будет оставаться вулкан. Вы сидите на вулкане, который может начать извергаться в любой момент. Вы будете постоянно дрожать, постоянно бояться, в страхе.
Не наблюдали ли вы за так называемыми религиозными людьми? Они всегда боятся — боятся ада — и всегда как-то пытаются попасть на небеса. Но они не знают, что такое небеса; они этого вообще не пробовали. Если вы измените свое сознание, небеса входят в вас: не то, что вы идете на небеса. Никто никогда не ушел на небеса, и никто никогда не попал в ад. Пусть это станет ясно раз и навсегда: небеса приходят к вам, ад приходит к вам — это зависит от вас. Что бы вы ни позвали, это приходит.
Если меняется ваше бытие, вы вдруг становитесь открытым для небес, небеса опускаются на вас. Если ваше бытие не меняется, вы в конфликте, вы выдавливаете что-то, чего там нет. Становитесь фальшивым, фальшивым и все более фальшивым, и вы становитесь двумя личностями, вы становитесь шизофреником, разделенным... Вы что-то показываете, вы что-то другое. Вы говорите что-то — вы никогда этого не делаете, вы делаете что-то еще. А тогда вы постоянно играете в прятки с самим собой. Забота, боль естественны в таком состоянии — это и есть ад.
Теперь песня:
Я склоняюсь перед благородным Манжушри,
я склоняюсь перед ним, тем, кто завоевал конечное.
Это слово, манжушри, нужно понять. Манжушри был одним из учеников Будды, но он был очень редким учеником. У Будды было много редких учеников, они были редкими в различных отношениях. Махакашьяпа был редким потому, что он мог понять послание, не выраженное в словах... и так далее и тому подобное. Манжушри был редким потому, что у него было величайшее качество — быть учителем.
Когда у кого-то была очень сложная проблема, кто-то был проблематичной личностью, Будда посылал его к Манжушри. Одно только имя Манжушри — и люди начинали дрожать. Он был действительно суровым человеком, он был действительно резким. Когда кого-то посылали к Манжушри, ученики говорили: "Этот человек пошел под меч Манжушри”. Это прославилось в веках — меч Манжушри — потому что Манжушри отрубал голову одним ударом. Он не церемонился, он просто отрубал голову одним ударом. Его сострадание было настолько великим, что он мог быть так жесток.
Поэтому со временем имя Манжушри стало нарицательным именем — именем для всех Мастеров, потому что все они сострадательны, и все они должны быть жестокими. Сострадательны, потому что они дадут рождение новому человеку в вас; жестокими, потому что они должны будут разрушить и уничтожить старое.
Поэтому, когда Сараха сначала склоняется, прежде чем начать свою песню, он говорит: Я склоняюсь перед благородным Манжушри — учителем всех учителей — Я склоняюсь перед тем, кто завоевал конечное. А затем он склоняется перед Буддой, который завоевал конечное и который стал бесконечным.
Как спокойная вода, потревоженная ветром, превращается в волны и пену, так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек.
Представьте озеро, спокойное, тихое озеро без волн. Потом налетает сильный ветер, и он начинает играть на поверхности озера, и озеро потревожено, и на нем появляется рябь и поднимаются волны. Всего лишь мгновением раньше там, в озере, было отражение полной луны; теперь его там больше нет. Теперь луна по-прежнему отражается, но в тысяче и одной брызгах. Она по всему озеру. Все озеро серебряное из-за отражения, но вы не можете схватить полного отражения — где луна, как она выглядит. Все это искажено.
Сараха говорит: это ситуация блуждающего мирского ума. Это единственное различие между буддой и не-буддой. Будда — это тот, чей ум больше не блуждает. Этот ветер называется тришна, желание.
Наблюдали ли вы, что, когда есть желание, в вашем сердце появляется рябь; ваше сознание потревожено, сбито с пути. Как только желание прекращается, вам легко, вы в мире с собой.
Поэтому желание — это ветер, который искривляет ум. А когда ум искривлен, вы не можете отражать реальность.
