Кодо Саваки - Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
Важно смотреть на этот мир с точки зрения смерти. Каким он выглядит, если ты посмотришь на него из гроба? Пока ты живёшь, то видишь только мир своих иллюзий. Только когда ты умрёшь, то этот мир действительно начнёт жить.
Почему само собой разумеющееся так тяжело понять? Нас водят за нос наши привычки. Когда ты становишься монахом, то у тебя появляются твои «монашеские привычки», и ты даёшь им обмануть себя. Или «духу времени». Или «среде». И ты начинаешь жаловаться на свою судьбу и плакать. Но в чём вообще состоит твоё несчастье? Вне тебя нет ничего, что можно было бы назвать «счастьем» или «несчастьем».
Жизнь — это сон, который ты создаёшь своими понятиями. Если ты говоришь, что тебе нравится жизнь, то жизнь тебе нравится. Если же ты говоришь, что она тебе надоела, то она тебе и надоедает. Но сколько бы ты не развлекался, когда-нибудь тебе всё равно станет скучно.
В жизни ничего не решено: Если посмотреть на счастье внимательно, то выясняется, что оно несчастье, или несчастье оказывается счастьем. На самом деле нет ни счастья, ни несчастья, ни радости, ни горя. Ничто не должно быть каким-то определённым образом, всё хорошо, как оно есть сейчас. Только люди делают вокруг этого много шума — такова жизнь.
Если ты точно проанализируешь свою жизнь, то увидишь, что то, что мы называем «счастьем» и «несчастьем», «радостью» и «горем», «раем» и «адом», «просветлением» и «иллюзией», не имеет никакой субстанции. Это похоже на то, как если бы мы разговаривали во сне. Но на самом деле мы уже давно хорошо устроились в вездесущей истине.
Жизнь — это театральный спектакль. Тебе было бы гораздо проще, если бы ты сказал себе, что играешь в этом спектакле просто роль слуги. Но потому что ты считаешь этот спектакль действительностью, то недоволен этой ролью. Но зато если ты наоборот, получаешь роль министра, то сразу же начинаешь красоваться перед другими. Есть даже люди, которые начинают плакать, пропустив свой поезд.
Многие вещи в этой жизни являются просто продуктами ума: понятиями, на которые мы нацепили одежду. Мы должна вернуться к нам самим, проснуться к нам самим, и видеть мир таким, какой он есть, абсолютно голым, без наших фантазий. Буддадхарма означает ни что иное, как это. Всё то, чему мы научились, что мы где-то подцепили, всё это мы должны забыть. Мы просто даём вести себя за нос всему этому накопленному знанию, которое приобрели в школе и увидели по телевизору.
На самом деле мы живём эту жизнь просто как времяпрепровождение. Но если подумаем об этом два раза, то начинаем вдруг искать смысл и значение. Мы говорим: Я сделал то-то и то-то — что я получу за это? Так мы пытаемся накопить хорошую карму, но при этом только загрязняем нас самих. Лучше жить всегда абсолютно свежо и заново. Карма начинается там, где ты принимаешь вещи не такими, какие они есть. Если ты не полностью такой, какой ты есть, то начинаешь цепляться за своё эго. Люди дают погонять себя этой карме.
Нет ничего, что бы ты мог схватить. Нет ничего окончательного. Там, где ты отпускаешь свои выдуманные представления, начинается путь.
Есть люди, которые хотят вначале всё до конца обсудить: «Предположим, это было бы так и так, что бы мы сделали тогда?». Я всегда говорю в таком случае: «Нет проблем. В конце мы умрём!». Ломать себе голову над тем, что бы ты делал в том или ином случае — это означает самому создавать себе проблемы. Настоящие проблемы придут к тебе сами.
Жизнь как война: Ты постоянно занят обстрелом своих врагов. Дзадзэн означает прекратить огонь. Отставить стрельбу!
Мы видим нечётко, потому что даём обмануть нас привычкам наших глаз, ушей и носа. Наш ум должен быть таким чистым, как листок белой бумаги. Мир выглядит свежим, если ты смотришь на него из бесконечно просторного, безоблачного неба дзадзэн.
Если ты увидишь хотя бы маленький кусочек неизмеримого, то твои заурядные представления о ценности того или иного исчезнут. Жил как-то один, которого посадили на три года за военные преступления. Тут он впервые увидел себя как голого человека, которому все его ордена и медали абсолютно ничего не дали.
Вера означает быть освещённым неизмеримым «Я», которое непрерывно связано с Буддой. Это «Я», которое не ты сам, «Я», которое ты не можешь думать.
31. Вселенная как целое есть ни что иное, как пробуждённый дух
Всё в этой жизни мы получили как подарок, нам действительно всего хватает. Что бы мы могли ещё пожелать? И этот факт не интересует и не печалит нас. Это означает, что в этом нет ничего особенного: Жизнь не знает ни выигрыша, ни проигрыша. Её нельзя измерить, у неё нет чёткой формы.
Откуда идёт этот один вдох и выдох? Откуда появляется это внезапное бешенство в твоём животе? Откуда приходит твоя влюблённость? Сколько бы ты ни искал, ты не найдёшь ответа. Это похоже на фейерверк — тебе нужно просто на него смотреть, там нечего спрашивать. Это так и для твоего сатори: там нет ничего особенного, оно сгорает, как и фейерверк. Что остаётся, это не сатори и не иллюзия, а мир по ту сторону от сатори и иллюзии, от «хорошо» и «плохо».
Ты размышляешь о том, как тебе быстрее всего попасть из точки Х в точку Y? Ответ практики сикантадза состоит в том, чтобы просто вернуться к той точке, в которой эти мысли ничего не значат. В сидении нет ни бедных, ни богатых, ни способных, ни бездарей. Вернувшись в эту точку, просто твёрдо сидеть на земле.
Ты думаешь, что деньги создают твои иллюзии? Нет, у денег нет намерения. И это также не вина духов, если ты оборачиваешься вслед за девушкой. Если ты просто оставишь в покое свои собственные намерения, то в этом нет ничего особенного.
Кипарисы осуществляют себя как кипарисы, гора как гора. Только люди ломают себе голову, сколько же это будет стоить.
Твой нос нюхает жареного угря — и это всё. Твои глаза видят красивую девушку — и это всё. Пока ты не принимаешь точку зрения своих человеческих желаний, в этом нет ничего особенного. Дай вещам просто быть такими, какие они есть.
«Птица поёт, цветок смеётся — сами по себе, совершенно естественно». К ним при этом не приходят мысли типа: «Я сейчас произведу на Саваки впечатление своей песней». Или «Ты что, слепой? Разве ты не видишь как красиво я здесь цвету?». Птица просто поёт, цветок просто цветёт — таким образом они осуществляют самих себя как самих себя посредством самих себя.
Десять тысяч вещей абсолютно спокойны. Даже когда дует ветер и уносит с собой лепестки. И когда идёт дождь и промокнет твой дорогой костюм, то только ты злишься, а дождь остаётся совершенно спокойным.
Люди говорят, чту у Саваки большой нос, но мой нос никогда не утверждал этого и никогда не задумывался об этом. Он большой и молчит. Это так и для всех остальных вещей — они просто такие, какие они есть, не думая об этом. Воплощёно на практике это означает — дзадзэн.
Вещи не говорят: «Я ценный кусок керамики!» или «Я просто дешёвая ваза…». Вещи молчат, потому что они не имеют настоящей субстанции.
На самом деле вещи такие, какие они есть: гора — гора, река — река, татами — татами, бумажное окно — бумажное окно. И если ты внимательно посмотришь на 10000 вещей, то увидишь, что они, какие они есть, являются телом Будды. Только шелуха сознания о бытие просветлённым Буддой уже давным-давно отвалилась от них.
Путь Будды — это мир, в котором нет объектов типа «сатори». В этом мире нет ни врагов, ни союзников и ничего, за что надо было бы драться. Поэтому люди говорят: «Буддизм очень скучный!».
Мудрость — это нечто другое, чем смекалка. Умный поставит самого себя в центр, но мудрость состоит из понимания, что этого центра не существует. «Я» не существует. Поэтому для мудрого речь идёт не о нём самом. Мудрый хочет освобождения не для себя одного.
Если ты пердишь, то воняет — что есть истина, если не это? В пространстве и времени нет вообще ничего, что не было бы выражением этой истины. Белое лучше, чем чёрное? Кто может это определить! Белое — это белое, чёрное — это чёрное — все вещи выражают Дхарму одним и тем же образом, без того, чтобы одно было лучше, чем другое.
Космический свет пронизывает всё, не существует места, которое бы он не освещал. Каждый раз, когда кажется, что одна вещь существует, а другая нет, или же что одна вещь возникает, а другая исчезает, то это только свечение космического света. Поэтому нет ничего, что можно было бы взять или отдать. Потому что «взять и отдать» сами по себе — свечение.
Если ты не смотришь презрительно на проходящий мир, то есть практикуешь недуманье, то ты, может быть, увидишь, что все вещи во всей вселенной являются ни чем иным как пробуждённым духом. Это означает, что земля, на которой ты сейчас стоишь, должна быть раем, и что ты должен каждое отдельное мгновение полностью отдавать себя одному тому делу, которое ты делаешь.
