Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света
Выйдите за пределы ума.
Это суть учений всех пробужденных людей.
- Правильно, Маниша?
- Правильно, Ошо.
Сутры главы 12
Милый Ошо,
Мои следующие слова будут отражать то, что я свидетельствовал на Пути. Это находится за пределами познаний архат и смертных.
Когда ум достигает нирваны, вы не видите нирвану, потому что ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы обманываете себя.
Всякое страдание - это семя будды, потому что страдание побуждает искать мудрость. Но вы можете сказать лишь, что страдание растит поле будды. Вы не можете сказать, что страдание - это поле будды. Ваше тело и ум - это поле. Страдание - это семя, мудрость -это росток, а поле будды - это злак.
...Когда в вашем уме присутствуют три яда, вы живете в грязной стране. А когда в вашем уме отсутствуют три яда, вы живете в чистой стране.
...Нет языка, который бы не был Дхармой. Путь в том, чтобы весь день говорить, ничего не говоря. Путь не в том, чтобы весь день молчать, и все же что-то говорить. По этой причине, речь татхагаты не зависит от тишины, а его молчание не зависит от речи. Его речь не существует отдельно от его безмолвия. Те, кто понимают и речь, и тишину, пребывают в самадхи. Если вы говорите, когда знаете, ваша речь свободна. Если вы безмолвны, когда вы не знаете, ваше безмолвие бледно. Язык в основе своей свободен. У него нет ничего общего с привязанностью. А у привязанности нет ничего общего с языком.
Всякое страдание - это семя будды
Бодхидхарма - это жила чистого золота. Исключение составляют две вещи, которые он постоянно акцентирует. Это человек, которого нужно слушать, понимать и как можно глубже поглощать сердцем. Но нужно также помнить о двух моментах.
Интересно, почему современники Бодхидхармы не указали ему на эти две ошибки. Я думаю, что поводом к такому поведению его современников был сильный характер этого мастера, он был обостренно индивидуалистичным, требуя от окружавших его людей ощущать полное безмолвие. Должно быть, его сила изливалась на людей. Его недостатки настолько очевидны, что не может быть такого, чтобы их никто не заметил.
Сам Бодхидхарма достиг своего высшего цветения, он поишел домой. И ему уже не важно, что по дороге он несколько раз сбился с пути, ведь он всегда возвращался. На Востоке есть древняя пословица, гласящая о том, что, если кто-то заблудился утром, а вечером вернулся домой, то его уже нельзя считать заблудившимся.
Для спонтанных людей совершенно естественно иногда сбиваться с пути, потому что они не идут по готовой дороге. Они не похожи на поезда, которые все время едут по одним и тем же рельсам. Они больше похожи на бурные реки, у которых нет направления, которые не подчиняются картам. Река набирает силу далеко в Гималаях и начинает свое путешествие с гор в долины, на равнины, она постоянно движется во все направления, но в конечном итоге она впадает в океан. Кто знает, прежде чем достичь океана, она могла сделать несколько ненужных шагов, которых могла бы и избежать.
Когда человек достиг, он почти забывает, празднуя, о долгом путешествии, о долгом поиске в самопознании. Возможно, это и есть причина того, почему Бодхидхарма не видит эти две простые ошибки. Если не принимать во внимание эти две ошибки, то каждое его слово абсолютно искренно и подлинно. Это не слово знаний, а излияние невинности. Он не говорит, он проявляет перед вами все свое существо.
Но мне нужно предупредить вас о наличии этих двух моментов. Первый момент - это его постоянное неприятие архат. А второй момент... Сначала я думал, что эту ошибку совершал ученик, но она повторяется так часто, что вполне возможно, что ошибался не ученик, а сам Бодхидхарма неправильно использовал слово «ум».
В западных языках есть лишь одно слово для понятий «ум» и «не-ум», поэтому теософы и христианские ученые выдумали некий способ: они используют маленькую букву «у» для обыкновенного человеческого ума, а для вселенского ума, эквивалентного не-уму, они используют заглавную букву «У». Разумеется, вселенский ум - это не ваш ум. В том, что касается вас, стоит уму исчезнуть, как вы входите в состояние не-ума. В этом отношении я буду исправлять сутры Бодхидхармы. Я не могу позволить, чтобы у такого замечательного утверждения истины был даже крохотный недостаток.
Рассмотрим сутру:
Мои следующие слова будут отражать то, что я свидетельствовал на Пути.
Бодхидхарма говорит, что следующие сутры - это не его философская точка зрения, они представляют собой его переживания на пути. Мои следующие слова будут отражать то, что я свидетельствовал на Пути: я буду говорить только о том, что я свидетельствовал. Это не мое верование, не учение, не догма. Это мое очевидное переживание. У него есть внутреннее значение. Всякий, кто будет следовать по пути, обнаружит, что эти самые сутры открывают путешественнику двери, тайны, ароматы, если он идет по верному пути.
Эти сутры можно использовать в качестве критерия. Если с вами не происходит ничего подобного, это значит, что вы не на верном пути. Тогда ваша река вошла в какую-то пустыню, в которой она может потеряться, не достигнув океана.
Бодхидхарма продолжает говорить: Это находится за пределами познаний архат и смертных.
Мне приходится исправлять его. Ему был нужен человек вроде меня. Это не за пределами познаний архат. Это, безусловно, за пределами познаний так называемых святых и смертных, людей, которые все еще живут с мыслью о том, что эта жизнь единственная, что со смертью все заканчивается - это смертные люди, так называемые святые, в чьих намерениях нельзя усомниться, искренние люди, но они пошли неверными путями. Они стали последователями, подражателями. В их умах идеалы, воспитанные обществом, традицией, и они изо всех сил пытаются исполнить эти идеалы, прекрасно зная о том, что будда рождается только однажды.
Больше никогда не будет человека, подобного Гаутаме Будде. Может быть много будд, но у каждого будды будет свое утверждение, своя индивидуальность, свое проявление. Он не будет полной копией Гаутамы Будды. Все полные копии - это всего лишь отражение кальки. У них нет красоты оригинала. Люди постоянно следуют заповедям, которые дают им священные книги. Эти заповеди мертвы. Прекрасные розы, которые вы найдете в священных книгах, высушены, они безжизненны.
Люди хранят эти цветы в святой Библии, в святом Коране, в святой Гите, но они уже не живые.
Когда-то у меня был прекрасный сад. Везде, где я жил, у меня были замечательные сады. Поблизости находились два храма, и прихожане этих храмов заходили в мой сад и начинали рвать цветы, чтобы предложить их богам. В Индии совершенно невозможно помешать кому-то рвать цветы для подношения богам. Мне пришлось навесить на ворота сада табличку, которая гласила: «Цветы разрешается рвать всем, кроме религиозных людей». Эти прихожане были потрясены. Они послали ко мне делегацию, эти люди сказали:
- Как вам не стыдно! Религиозным людям нигде не мешают рвать цветы, потому что эти цветы будут предложены богам.
- Эти цветы в моем саду уже предложены Богу, - ответил я. - Я не позволю болванам уничтожать цветы Бога, которые живы, которые танцуют на ветру и на солнце. Эти цветы и есть живые боги, а вы собираетесь уничтожать их жизнь ради мертвых богов. Поэтому я и сделал эту надпись, чтобы все рвали их, кроме религиозных людей. Если какой-то парень хочет подарить цветок подружке, или девушка хочет подарить цветок другу, пожалуйста. Эти цветы божественны. Возможно, они преобразят их любовь в божественное явление. Но ясно одно: люди должны предлагать цветы тому, кто жив. Вы собираетесь предложить их мертвым статуям, камням. Я не могу смириться с этим.
Так называемые святые собирают заповеди, учения из священных книг. Эти книги похожи на мертвые цветы, им тысячи лет, они иссушены. У них больше нет аромата.
Вам нужно обязательно запомнить, что каждое учение - это средство, данное живым мастером. Каждая заповедь - это определенная стратегия, данная живым мастером. Без мастера все эти средства и заповеди умирают. Тогда вы можете постоянно подчиняться им без абсолютной искренности, но они принесут вам страдание и муки, и ничего больше. Если вы последуете за мертвечиной, вы сами будете постепенно умирать. Ваши так называемые святые почти мертвы, они иссушены. Они перестали общаться с жизнью. Они создали тысячу и одно препятствие между собой и существованием, и они называют эти препятствия дисциплиной, аскетизмом, религиозной практикой.
Я вижу, что эти сутры за пределами познаний этих людей, так называемых святых и обыкновенных смертных, которые не осознают свое бессмертие. Но эти сутры не за пределами познаний архат. Архаты находятся на той же высоте, что и бодхисаттвы. У бодхисаттв не больше понимания, чем у архат. Они пошли по разным путям, из разных направлений, но они достигли одной и той же вершины. Вершина всегда только одна, а путей, которые ведут вас к ней, могут быть тысячи.
