Бхагаван Раджниш - Первый принцип. Пребывай в знании
Когда вы смотрите внутрь, когда вы наблюдаете, вы осознаете, что желания - это причина всех ваших несчастий. Когда вы видите это, желания исчезают, когда вы видите это, желания исчезают. Когда вы видите, что желание вас никуда не ведет, но вы движетесь кругами, и желание подгоняет вас, и вы вращаетесь как в колесе, когда вы видите это, и не потому, что я вам так говорю, но когда вы сами все это видите. Желания исчезают. И когда они исчезают, к вам приходит спокойствие, истинное спокойствие, о котором я говорю вам.
Это дает вам две вещи: великую силу, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тысячи желаний высвобождается. Теперь энергия больше не течет из вас, у вас больше нет отверстий, чтобы она выливалась. Вы стали резервуаром великой энергии. И происходит еще второе: из-за того, что теперь в вас нет шума сталкивающихся желаний, нет конфликтов, нет гражданской войны, и что делать? Делать то, или это? Когда нет конфликта, нет желаний, когда весь шторм пропал, тишина, которая следует за штормом, и есть то спокойствие, о котором я говорю вам.
Будьте спокойными и знающими.
Я не говорю вам, что когда вы будете спокойными, вы будете подготовлены к тому, чтобы знать, нет. Но когда вы будете спокойными, вы будете знать автоматически. Спокойствие и знание - это одно и то же. Потому что когда вы спокойны, как зеркало, спокойны, как озеро, когда у вас нет кругов, тогда все небо, все окружение отражаются в этом озере. Звезды спускаются вниз, Луна спускается, облака спускаются, все отражается в чрезвычайно красивом озере. Когда ваше сознание становится спокойным зеркалом, спокойным озером, тихим резервуаром энергии, Бог отражается в нем.
Вы не обретете знание, помните об этом. Вы станете мудрыми, вы станете буддами, вы не станете великими учеными, пандитами, великими теологами или философами. Вы будете буддами, у вас будет невинное знание, вы будете знать, как жить, вы будете знать, как умереть, вы будете знать, как любить, вы будете знать истинное искусство жизни. А истинное искусство жизни состоит из трех вещей: как жить, как любить, как умирать. Эти вещи вы не будете узнавать из писаний, все это вы будете узнавать из внутренних глубин.
Я называю это образованием: «Будьте спокойными и знающими», «Ищите силу в отсутствии желаний!» Желание делает вас слабыми, а отсутствие желания делает вас сильными. Желания вызывают в вас постоянные бури, а отсутствие желания приносит вам спокойствие, и спокойствие это истинное, это не гипноз. Это не мантра, это не средство, не ловушка. Вы не пытаетесь притвориться спокойными, вы просто спокойные. Это дает вам новое рождение, и вы рождаетесь снова. Иисус говорит: «До тех пор, пока вы не родитесь снова, вы не войдете в Царствие Божье!» Я говорю то же самое вам, но новое рождение - это состояние отсутствия желания, состояние отсутствия ума, состояние тотального спокойствия.
Вопрос:
Ошо, вчера вы склонились над своим отцом, и я почувствовала такую любовь и радость, близость, когда увидела вас в такой естественной обстановке. Было такое ощущение, как будто бы двери открылись, и я увидела нечто через открытую дверь, что-то настолько знакомое и великое, а теперь этого уже нет больше. Что же это было?
Сомендра, это не ушло, и никогда не уйдет. Такие вещи приходят, и никогда не уходят. Это не сиюминутные проблески. Твое сердце внезапно открылось, ему понадобилась такая ситуация для того, чтобы открыться. И я мгновенно почувствовал, что-то происходит в твоем сердце, в твоем сердце появился великий порыв, и ты взорвалась в совершенно другое измерение.
Это не ушло, это не может уйти. Это есть. И снова придет только теперь уже в другой форме, появится в другой ситуации. Ты повернулась спиной к двери, а дверь открыта и дальше. Но ты будешь все чаще и чаще поворачиваться к открытой двери. После того, как это случится, ты будешь знать, что это есть, и ты не можешь избежать этого. Ум будет говорить, что этого нет больше, и ум будет уговаривать тебя и говорить тебе, что этого нет больше. Ум будет задавать тебе вопросы об этом, чтобы все стало интеллектуальным.
Именно ум спрашивает: «Что это было такое?» Сердце знает, а ум задает все больше и больше вопросов, при этом он ничего не знает. Сердце знает, что это было такое, но сердце и его познание настолько глубоки, что оно не может передать этого уму. Ум жен чувствует себя немного озадаченным.
Это происходит не только с тобой, это происходит с многими. В такой ситуации оказывались многие. Многие люди внезапно начинали плакать, но они плакали не от печали, нет. Это были слезы радости, они не могли сдержать слез радости. Это был духовный опыт для многих саньясинов.
Это останется с тобой, не спрашивай, что это было такое. Есть вещи, которые вы не должны спрашивать, потому что если вы будете спрашивать, это спустится на уровень ума. Есть такие вещи, которые следует оставить так, как есть: таинственные, загадочные. С удивлением, с почтением, нужно принимать их, но не задавать вопросов.
В тот миг, когда вы задали вопрос, опыт изменился. Вопросы привлекают ум. Сердце не знает о том, как задавать вопросы, оно знает только о том, как доверять. И в этот миг, Сомендра, ты любила, ты доверяла. В этот миг ты была так блаженна, что могла бы умереть от смеха.
Но умереть от смеха - это одно, это легче. А жить со смехом намного труднее. Вот задача, вот какой должна быть твоя садхана. Жить с этим видением. Да, часто ты будешь забывать об этом, но это будет присутствовать. Немного поиска, и ты снова найдешь эту дверь.
Не позволяй этому стать просто памятью в уме. Пусть это останется реальностью. Это реальность, но ум попытается сделать это памятью. После того, как что-то снисходит на уровень памяти, ум кладет это в сейф на депозитный счет, в биокомпьютер. И вы можете забыть об этом полностью. Вы можете вспоминать иногда об этом, а позже вы начнете чувствовать: «Может быть, это случилось, или я просто вообразила это?» Может быть, это случилось просто из-за всей ситуации, которая была тогда, или я чувствовала то, что, на самом деле, не происходило в моем сердце? Ум постоянно думает таким образом.
Сомендра, будь внимательна с умом. Ум будет часто оттаскивать тебя от самых дверей Бога. Ум - это твой главный враг. Послушай свое сердце, потом что сердце - это твой друг.
Вопрос:
Ошо, это не вопрос, скорее слова, которые не должны вас оскорбить. Кришнамурти говорит позже в Санине, в Швейцарии: «Роза не будет цвести у поста ГАИ!» Я люблю розы и люблю также другие цветы, что вы скажете об этом?
Хилт Смите, первое, нет ничего такого, что могло бы оскорбить меня когда-либо. Меня оскорбить просто невозможно, потому что оскорбить можно только эго. Если эго ранено, даже мелочи могут оскорбить. Но у меня нет раны больше, я совершенно здоров и целостен. Эго очень ранимо, потому что оно представляет собой рану. И после того, как однажды эго не будет больше, вы не сможете оскорбить человека, это невозможно.
И поэтому, первое, тебе нужно запомнить: ты можешь говорить все, что тебе угодно, но ты не сможешь оскорбить меня. Попытайся и ты убедишься!
Второе, ты говоришь: «Кришнамурти говорит позже в Санине, в Швейцарии: «Роза не будет цвести у поста ГАИ!» Но розы цветут везде, и до тех пор, пока ты не узнаешь о том, что они могут цвести даже на посту ГАИ, ты не узнаешь ничего.
Дзэнская история.
Ученик пришел к мастеру. Он ходил смотреть на скачки. Мастер сказал ему: «Расскажи мне кое-что. Устают ли наездники на лошадях?»
Ученик ответил: «Да, к концу забега они выглядят уставшими».
Потом мастер сказал: «А лошади выглядят уставшими?»
Ученик ответил: «Да, немного, не настолько, как наездники, но даже лошади выглядят уставшими».
Тогда мастер продолжал: «И последний вопрос. А таблички, деревянные таблички, на которых писалось время, они устали?»
Это уже было слишком, и ученик начал сомневаться немного.
Мастер сказал: «Иди в свою комнату и поразмышляй над этим. Завтра утром ты дашь мне ответ на этот вопрос!»
Всю ночь он не мог спать, он ворочался из стороны в сторону: «Как могут устать деревянные таблички? Какой глупый вопрос, но когда мастер спрашивает, вопрос не может быть глупым, за ним должно что-то крыться!» Всю ночь он напряженно пытался найти ответ. А рано утром, как только Солнце встало из-за, он бросился к мастеру, упал к его стопам и сказал: «Да, мастер, они тоже устали».
Мастер сказал: «Я счастлив. Твое посещение скачек не было бесполезным». Другие присутствующие не могли понять того, что между ними происходило. Деревянные таблички устали?»
Кто-то спросил у мастера: «Какая чепуха? Как деревянные таблички могли устать?» Мастер сказал: «Если деревянные таблички не могут устать, никто не может устать, потому что все существование едино».
Если человек устает, если лошади устают, деревянные таблички также должны уставать, все существование - это проявление единой энергии.
