Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
1. Абхишека сосуда
Представьте белый слог ОМ во лбу гуру. Если вам не удаётся ясно видеть этот слог, не беспокойтесь. Просто представляйте сильный и яркий, ослепительный белый свет, который исходит изо лба гуру, а затем растворяется в вашем лбу, – это похоже на визуализацию в практике Ваджрасаттвы. Белый свет очищает ваши загрязнения, особенно загрязнения нади (тонких каналов) и пяти чакр (энергетических центров), а также все плохие действия, совершённые телом. Затем осознавайте, что ваше тело стало нераздельным с телом гуру, иными словами, что ваше тело стало неразрушимым ваджрным телом.
Теперь вы получили абхишеку сосуда, перед вами открылись врата развития медитации (утпаттикрама), и, по мере того как белый свет наполняет ваше тело, в вас зароняется семя нирманакайи.
2. Тайная абхишека
Представьте в горле гуру красный слог А, от которого исходят ослепительные лучи красного света и растворяются в вашем горле, очищая загрязнённые действия вашей речи и омрачения вашей праны (внутреннего воздуха). Когда этот красный свет растворяется в вас, представляйте, что ваша речь становится нераздельной с речью гуру (становится ваджрной речью).
Теперь вы получили тайную абхишеку, перед вами открылись врата к стадии завершения медитации (сампаннакрама), и было заронено семя самбхогакайи.
3. Абхишека мудрости
Представьте в центре сердца гуру синий слог ХУМ, из которого исходит ослепительный синий свет, который растворяется в центре вашего сердца, устраняя все загрязнения ума и очищая все омрачения бинду (энергии). Ваш ум неразделён с умом гуру (ваджрный ум).
Теперь вы получили абхишеку мудрости, перед вами открылись врата к трегчо (первой из двух не связанных с формой завершающих практик медитации), и в вашем уме было заронено семя дхармакайи.
4. Абхишека слова
Представьте в сердце гуру ещё один ХУМ, из которого тоже исходят лучи синего света, которые растворяются в вашем лбу, в горле, сердце и во всём теле, устраняя все ваши загрязнения, остатки ваших загрязнений и любые остаточные привычные склонности. Вы получаете благословения тела, речи и ума гуру, и ваши тело, речь и ум становятся нераздельными с телом, речью и умом гуру (становятся ваджрной мудростью).
Теперь вы получили абхишеку слова, которая разрушает алайю и вместе с ней – все следы «ума». Врата к самовозникающей мудрости открыты, и семя свабхавикакайи заронено в вас.
Теоретически в этой последней абхишеке мы уничтожаем корень всех загрязнений и получаем благословения тела, речи и ума гуру, представляя ещё больше синего света, исходящего из слога ХУМ в центре сердца гуру.
Если практика нёндро, которой вы следуете, содержит несколько иные подробности, не беспокойтесь, а просто следуйте вашему тексту.
Как можно сказать, получили ли вы абхишеку? Мы склонны воображать, что получили абхишеку, раз мы прошли этот ритуал. Глотнуть благословлённой воды и т. п. может быть достаточным с точки зрения внешней символики, но на самом деле требуется гораздо большее. Как сказал Целе Нацог Рангдрол, если вы воспринимаете явления (внешнее вместилище и внутреннее содержание) как «обычные», вы не получили абхишеку сосуда; если вы неспособны воспринимать все звуки как мантру, вы не получили тайную абхишеку; если вы не воспринимаете все умственные факторы и рассудочные мысли как мудрость, вы не получили абхишеку мудрости; если же вы не понимаете всё как дхармакайю, вы не получили абхишеку слова.
Узнавание природы ума
Объединив свой ум с умом гуру в конце четвёртой абхишеки, вы получаете великую возможность практиковать метод обнаружения природы своего ума и упрочения этого узнавания – единственный способ быстрого достижения просветления и, по мнению Дилго Кхьенце Ринпоче, самый быстрый способ узнавания природы ума. Непрерывно созерцайте единство ясности и пустоты таким, каким оно было всегда, и, ни на миг не отделяя себя от него, оставайтесь в этом осознании, не отвлекаясь. Как сказал Дилго Кхьенце Ринпоче, ни одно живое существо никогда, ни на самый краткий миг, не было отделено от природы ума, но поскольку мы её не осознаём, мы гоняемся за всевозможными иллюзиями. Так что пробудите в себе сострадание и желайте: «Пусть все живые существа поймут абсолютную истину: «безыскусный ум осознанности-пустоты и есть абсолютная дхармакайя, которая никогда не разлучалась ни с одним из нас». Молитесь природе ума, полагайтесь исключительно на неё и стремитесь её постичь.
Также Дилго Кхьенце Ринпоче сказал: если вы от всего сердца молитесь нашей любящей матери Еше Цогьял, то нет сомнений, что она окутает вас своим состраданием и будет нераздельна с вами в этой жизни, в следующей жизни и на пути через бардо. Поэтому, получая учения и абхишеки, считайте, что вы получаете их от матери, Еше Цогьял.
Утпаттикрама и сампаннакрама
Хотя этот текст большей частью состоит из советов о том, как выполнять практику нёндро, для вас могут оказаться полезными некоторые сведения об утпаттикраме и сампаннакраме. Возможно даже, что они смогут усилить тот интерес, который некоторые из учеников проявляют к такого рода практике.
Ваджраяна учит двум главным категориям практики медитации, которые называются медитацией порождения, или развития (утпаттикрама), и медитацией завершения (сампаннакрама). Обе медитации отражают тот факт, что все явления имеют начало и конец, возникновение и прекращение, рождение и смерть. Чтобы очистить начало, мы применяем утпаттикраму, а чтобы очистить конец, применяем сампаннакраму. Задача этих двух стадий медитации безмерно велика, глубока и обширна. В самых общих словах можно сказать, что задача медитации порождения заключается в том, чтобы постичь сущность всего явленного и сущего, а задача медитации завершения заключается в том, чтобы постичь сущность пустоты, шуньяты.
Обычно термины явленное и пустота производят впечатление, будто имеются две разные вещи, но в буддийской ваджраяне они нераздельны. Разделение «явленного» и «пустоты» представляет собой «коренное неведение», и, чтобы объединить их, ваджраяна даёт нам методы медитации порождения и медитации завершения.
Восхищаясь радугой, мы до некоторой степени понимаем, что, хотя она кажется очень красивой, она пуста, поскольку лишена какого-либо незыблемого бытия. И наоборот, когда мы смотрим на собственную плоть, нам недостаёт способности понять, что мы видим всего лишь ничем не отличающееся от радуги единство явленного и пустоты.
Медитация порождения включает в себя различные тантрические методы, в том числе визуализацию себя как божества, визуализацию лотоса, солнечного и лунного диска, испускание лучей света из сердца божества и вбирание их обратно. Стадия завершения включает в себя два вида медитации: «медитацию завершения с формами» и «медитацию завершения без форм». В медитацию завершения с формами входит много практик ану-йоги, например: созерцание чакр и каналов, управление праной путём осознанного собирания её в авадхути (центральном канале), а также йога сновидений, практики для состояний бардо и практики кундалини. Всё это входит в медитацию завершения с формами, за которой следует медитация завершения без форм – высочайшая практика випашьяны.
Дже Кончог Лхундруб сказал, что, практикуя медитацию порождения, практикующие могут в качестве своего пути использовать все мирские предметы, а практика медитации завершения позволяет преображать и использовать как путь все эмоции.
Подношение цога
В наше время, хотя подношение цог на самом деле не составляет часть нёндро, многие группы последователей ваджраяны принимают цог за своего рода ежемесячный банкет. Однако цог не просто хороший повод для вечеринки.
Выполнить «настоящий» цог довольно трудно по ряду причин. Просто собрать подходящую группу и то достаточно сложно, а если говорить о надлежащих подношениях, то это дело становится поистине трудноосуществимым.
В Индии самая высокая и престижная кастa – каста брахманов. Во времена Будды в индийском обществе господствовал щепетильный брахманский подход, согласно которому любое мясо считалось наихудшим, самым грязным и наименее желаемым из всех продуктов. Даже в наше время член строгой брахманской семьи вряд ли пригласит на обед в свой дом уроженца Запада, который ест мясо и одевается в кожу, поскольку в его семье принято считать таких людей, как вы и я, ненамного превосходящими животных. Однако метод, предлагаемый одним из самых высоких учений Будды, нацелен на преодоление установленных обычаем запретов и предрассудков брахманов, а потому все запретные для них вещи теперь составляют часть подношения цог.
