Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V
Я говорил о ваших переживаниях высшего сознания, о вашем видении Матери во всем – именно это и называется духовными реализациями, духовным знанием. Реализации являются квинтэссенцией знания; их выражение в форме слов или мыслей – это тоже знание, но более низкого порядка, а если мысли являются просто ментальными формациями, за которыми не стоит переживание или реализация, то они, с духовной точки зрения, вообще не рассматриваются как Джняна.
* * *Ум в своих самых высоких частях, осознает, что он един с Божественным, един во всех своих проявлениях и действиях; обладая этим высшим знанием, он не обеспокоен невежеством и слабостью своих собственных низших инструментальных частей; он взирает на все их несовершенства с улыбкой и остается счастливым и озаренным, пребывая в лучах этого высшего знания.
Осознание того, что ты един с Божественным, является для духовного искателя духовным знанием.
* * *Да, так все и происходит. Достаточно легкого соприкосновения с духовным сознанием, и потоки знания с уровня Возвышенного или Озаренного Разума сразу же устремляются в ум.
* * *Нельзя позволять подобным вопросам останавливать поток [высшего знания]. Человек может впоследствии задать их и получить ответ. Приходящее знание не обязательно является полным или совершенным по форме выражения, но ему нужно позволить свободно приходить и выражать себя; позднее его можно будет дополнить или поправить.
* * *Ни знание, ни что-либо еще вначале не являются постоянными – и даже, если установлена связь с источником знания, не стоит ожидать, что оно всегда будет активно проявлять себя. Это придет позже.
* * *От чего нужно избавиться, так это от эго. Знание неизбежно будет ограниченным до тех пор, пока беспредельное сознание свыше не низойдет во всей своей необъятности; сейчас вам не стоит беспокоиться из-за существования подобных ограничений.
* * *Ваш ум слишком активен. Если бы он был более тихим, задавал меньше вопросов, меньше спорил и не был озабочен поиском новых решений, то мне кажется, у знания было бы больше шансов низойти, а у интуитивного, не интеллектуального сознания – развиться в вас.
* * *До тех пор пока внешний ум не успокоен, невозможно развить интуицию. Поэтому если вы хотите и дальше задавать все новые и новые интеллектуальные вопросы о том, что превосходит интеллект, надеясь таким образом (невзирая на продолжающуюся ментальную активность) развить интуицию, то это будет продолжаться вечно.
* * *Именно у физического ума возникают все эти вопросы, но он не способен ни по-настоящему понять, ни дать правильный ответ. Подлинное знание и понимание могут прийти, только если вы перестанете задавать вопросы своим ограниченным физическим умом и позволите более обширному сознанию, пребывающему внутри вас, возрастать и проявляться. Тогда вы будете автоматически получать правильные ответы и верные указания. Ваша ошибка заключается в том, что вы слишком большое значение придаете внешнему уму, его идеям и заключениям, вместо того чтобы сосредоточиться на росте внутреннего сознания.
* * *Можно задать тысячу вопросов на любую тему и, чтобы ответить на них, потребовалось бы написать целую книгу, но даже тогда ум ничего не поймет. Только благодаря росту самого сознания вы сможете более или менее непосредственно постичь эти вещи. Но для этого уму следует стать тихим, а его место должны занять непосредственное восприятие и интуиция.
* * *Когда вы достигнете истинного интуитивного плана, тогда всякая нужда в наставлениях и ответах на вопросы о том, как практиковать садхану, отпадет. Садхана будет развиваться сама собой, озаряемая светом интуиции.
* * *Так бывает всегда. То, что говорится о садхане – или выражает какую-то глубокую истину, – всегда приобретает больший смысл вместе с ростом сознания и обретением внутреннего опыта. Поэтому, когда человек поднимается на более высокий уровень сознания, истина, прежде воспринятая умом, всегда становится чем-то новым и намного более глубоким.
* * *Нужно только одно – предоставить Покою и Силе возможность действовать и не позволять уму увлекаться внешними вещами и приходить в возбужденное состояние. Все ценности ума являются конструкциями неведения; только когда ваше психическое существо выйдет вперед, вы будете обладать истинным знанием – ибо ваше психическое существо знает истину.
* * *Да, именно так. Обычный ум, которым руководят витальные желания и его же собственные ментальные формации, не способен понять – он должен утихнуть и позволить Покою и Силе действовать, чтобы дать возможность проявиться иному сознанию, обладающему истинным Светом. Когда это будет сделано, эти сомнения и связанные с ними реакции исчезнут.
* * *Вы должны лишь позволить сознанию развиваться – сначала будут ошибки, но вместе с ними и истинные идеи, а когда развитие достигнет достаточного уровня и сила и сознание Матери будут непосредственно действовать в вас, ваше восприятие вещей и событий будет все более и более правильным – кроме того, у вас появится уверенность. Влияние прежнего физического ума все еще слишком сильно, поэтому ваше восприятие далеко не всегда бывает верным. Как только Покой и Сила непосредственно и полностью овладеют физическим сознанием, ситуация изменится и сознание начнет развиваться более уверенно и наполнится более великим светом.
* * *Вернитесь к истинному ощущению Покоя и Силы, которое вы уже испытали, – понимание будет расти вместе с ростом этого ощущения и обретением опыта. Ибо вместе с Силой и Покоем всегда приходит какой-то Свет, и именно этот Свет, озаряя ум, приносит понимание. Пока вы пытаетесь понять с помощью неозаренного ума, неизбежны ошибки и недопонимание.
IIIФизическому уму по природе свойственно неверие или неприятие всего супрафизического, он начинает верить в подобные вещи, только если его озарит и вынудит к этому свет свыше. Не отождествляйте себя с этим умом, не считайте его самим собой, а просто рассматривайте в качестве омраченного неведением механизма Природы. Взывайте к свету, чтобы он низошел, озарил его и, в конце концов, заставил поверить в существование супрафизической реальности.
* * *Да, он [физический ум] размышляет, но при этом основывается преимущественно на внешних данных – он принимает во внимание только внешний облик вещей, ту их сторону, которая воспринимается внешним умом и органами чувств, или же исходит из тех заурядных идей, к которым привык, или опирается на чисто внешнее знание.
* * *Он [физический ум] является инструментом для понимания и упорядоченного действия на физическом плане. Только вместо того чтобы быть темным, невежественным и ненадежным инструментом, каким он является сейчас, или же опираться только на внешнее знание, физический ум должен осознать Божественное и действовать в соответствии с внутренним светом, волей и знанием, находясь в подлинном контакте с физическим миром и сохраняя с ним единство, которое и приносит понимание.
* * *Это означает, что во внешнем физическом уме имеется определенная темнота, которая препятствует проявлению знания. Эта темнота присуща внешнему физическому уму любого человека; вы сейчас ощущаете ее особенно сильно, потому что наибольшее сопротивление в данный момент сосредоточено в физическом сознании. Это пройдет, как только Сила сможет беспрепятственно нисходить сквозь ум и витал и напрямую воздействовать на физическую природу.
* * *То, что вы ощущали, было темнотой внешнего физического ума и внешней физической природы (центр, расположенный в области горла, является центром этого внешнего ума). Пока эта темнота не уйдет, внешняя природа и внешние действия останутся такими же, как и прежде, и между ними и внутренним духовным сознанием и опытом не будет никакого соответствия. Темнота физического ума не может исчезнуть благодаря единственному духовному переживанию; чтобы добиться изменений, необходимо проявить волю и упорство.
* * *Вы совершенно правы. Никакие личные усилия не могут привести к такому изменению; поэтому мы и говорим вам, что нужно оставаться спокойным и позволить покою и силе делать свою работу. А что касается понимания, то это ваш физический ум хочет понять, но физический ум, сам по себе, не способен все это понять – он не обладает ни необходимым для этого знанием, ни средствами, ведущими к получению такого знания. Кроме того, его критерии сильно отличаются от критериев истинного знания. Все, на что способен физический ум, это стать спокойным и позволить свету низойти в него, не препятствуя и не навязывая ему своих идей – тогда знание начнет постепенно приходить к нему. Он не может получить его так, как это хочется ему; он должен полностью подчиниться тому, что нисходит свыше.
