Свами Шивананда - Концетрация и медитация
Вы можете жить в Гималаях в пещере и практиковать медитацию, но если вас беспокоят воспоминания вашего прошлого опыта, полученного в миру, если вы позволите уму неоднократно останавливаться на них, то, в действительности, вы живете по-прежнему в миру, хотя тело ваше и находится в пещере Гималаев. Более того, вы не живете совершенно жизнью в Боге, находясь в этой священной пещере, потому что внутренне вы живете прошлой, мирской жизнью. Мысль — это реальный поступок.
Когда вы поднимаетесь по лестнице Йоги, идете по Пути Духа, — не оглядывайтесь назад, не вспоминайте вашего прошлого опыта, разрушьте всякую память о нем. Создайте сильную умственную Бхаву: "Я есть Брахман. Укрепляйте ее. Снова и снова излучайте Брахмакару Вритти. Добейтесь ее устойчивости при помощи постоянной медитации. Одна мысль о вашем прошлом продлит жизнь мыслеобраза, или ментальной картины, возродит и усилит ее и потянет вас вниз, и будет трудно снова забраться на вершину.
Если воспоминания о прошлом повторяются снова и снова, то старые ментальные образы насыщаются энергией или гальванизируются. Они то и дело с удвоенной силой проявляются в действии — атакуют вас с угрожающей силой, собираясь в больших стаях. Поэтому не оглядывайтесь. Разрушьте прошлую память постоянными мыслями о Боге.
Энергичными усилиями разрушьте Санкальпы. Непрерывно медитируя над Сат-Чит-Ананда Брахманом, достигайте высшей цели. Развивайте Вичару и Вивеку, не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Когда вам минет 40 лет, то детство и школьные годы покажутся вам сном. Вся жизнь — это Диргха-Свапна (долгий сон). Прошлое теперь кажется вам сном. Будущее тоже покажется сном, когда вы его проживете.
Вы должны проявлять интерес только к настоящему. Отстраните все внешние впечатления. Остановите Вритти. Успокойте ум. Обуздайте видоизменения ума. Сосредоточивайтесь. Преодолейте множественность идей, вызванную впечатлениями. Отныне питайте ум только хорошей пищей, "возвышенными" мыслями из Гиты, Авадхур Гиты, мыслями об Ом и т.п. Через некоторое время соблазнительное настоящее также исчезнет. Ум станет совершенно спокойным и невозмутимым. В этом чистом уме забрезжит рассвет высочайшего знания истинного "Я". Вы будете покоиться в Брахмане, Адхистхане, источнике, поддержке и основании всего. Вы достигнете Гьяна Ништхи или Сварупа Стхити (состояния Сат-Чит-Анакды).
21) Умственный разговор. Очень часто во время медитации вы будете замечать, что с кем-то мысленно разговариваете. Искорените эту дурную привычку. Внимательно наблюдайте за умом.
22) Моха — другое серьезное препятствие, которое беспокоило даже Шри Шанкару. Он должен был ухаживать за больной матерью и после ее смерти совершать обряды погребения, несмотря на то что он был Санньясином. Великий мудрец — Наттинатху Свами из Южной Индии, когда его мать умерла, сказал: "Смерть моей любимой матери зажгла жгучий огонь в моем желудке и сердце. Позвольте же мне зажечь костер, который сожжет труп моей матери".
Моха — это любовь, выражающаяся в привязанности к своему собственному телу, жене, детям, отцу, матери, братьям, сестрам и имуществу. Моха, подобно жадности, может принять всевозможнейшие утонченные формы. Ум привязывается к той или иной форме или имени. Если эта связь нарушается, то вскоре образуется другая, новая. Взгляните, как Моха проявляется у обезьян. Если детеныш обезьян умирает, то мать носит его труп 2-3 месяца. Такова сила Мохи, орудия Майи! Если отец получает телеграмму о смерти сына, с ним нередко случается удар, и он теряет сознание, а иногда и умирает. Так проявляется сила Мохи. Она распространяет свое влияние на весь мир. Человек привязан к колесу Самскары за счет Мохи; она создает привязанность и походит на сильнодействующий спиртной напиток, который моментально вызывает сильное опьянение. Даже Санньясины проявляют Моху в отношении Ашрамов и своих учеников.
Моху нужно искоренить при помощи Вивеки, Вайрагьи, Вичары, Атма-Чинтан, преданности Богу, уединения, изучения Ведантической литературы и т.п. Полностью же она сможет быть искоренена только отречением, Санньясой и Самореализацией.
Вы никогда не плакали, когда слышали о том, сколько людей погибло во время последней войны. Но вы горько плачете, когда ваша жена умирает. Почему? Потому, что у вас есть Моха по отношению к ней. Моха создает идею о собственности, и потому вы говорите: "моя жена", "мой сын", "моя лошадь", "мой дом". Это рабство. Это смерть. Моха создает любовь, которая выражается в привязанности к чувственным объектам. Моха создает иллюзию и извращает интеллект. За счет Мохи вы принимаете нереальное грязное тело за реального и чистого Атму, нереальный мир за грубую реальность. Таковы функции Мохи. Моха — страшное препятствие медитации.
23) Препятствия в Йоге (из Раджа Йоги Патанджали Махариши). Болезнь, тупость, сомнение, беспечность, лень, праздность, мирские мысли или чувственность, иллюзия или неправильное понятие, ускользание из поля зрения нужного объекта, неустойчивость, вызывающая отвлечение ума, — все это препятствует Йоге.
Болезни возникают вследствие нарушения правильного соотношения между следующими тремя элементами тела: газами, желчью и слизью. Если слизь преобладает, то тело становится тяжелым, и вы не в состоянии находиться в одной из Асан долгое время. Если в уме превалирует Тамас, то человек становится ленивым.
Болезни также могут быть вызваны нерегулярностью в приеме пищи, ее недоброкачественностью; бодрствованием в то время, когда полагается спать; потерей семени; задерживанием естественных отправлений организма. Они могут быть устранены: практикой Асан, Пранаямой, физическими упражнениями, медитацией, диетой, постом, слабительными средствами, клизмой, ваннами, солнечной радиацией, отдыхом и т.п.
Сначала следует определить болезнь и выяснить ее причину, а затем попробовать соответствующее средство или обратиться к врачу. Вначале человек не в состоянии практиковать Йогу вследствие неопытности и Самскар прошлых воплощений. Это выражается в умственной пассивности. Тупость и лень можно искоренить при помощи Пранаямы, Асан и культивированием активности.
Неопределенность и двойственность мнения относительно какого-либо предмета называется сомнением. Сомневающийся не может идти дальше по пути Йоги. Он начинает сомневаться в Йога-Шастрах. Сомнение может быть рассеяно истинным знанием, Вивекой, Вичарой, изучением Священных Писаний и Сатсагеш с Махатмами.
Авиритти — это тенденция ума постоянно и жадно стремиться к чувственным объектам вследствие привязанности. Она может быть разрушена Вайрагьей, глубоким анализом и вскрытием недостатков, присущих мирским объектам и мирской жизни, таких, как непостоянство, болезни, страсть, смерть, несчастье, и т.п. и постоянным Сат-Сангом с бесстрастными Махатмами и изучением книг о Вайрагье. Бхранти — Даршан — это ложное понимание, вследствие которого человек принимает нежелательное состояние за наиболее желаемое, благодаря иллюзии. Это может привести к уклонению от правильного пути, ведущему к Самадхи, причем человек может стать рабом Сиддхи; оно может быть устранено Сат-Сангом с Йогами. Уклонение и неустойчивость устраняются развитием более совершенной Вайрагьи и постоянной интенсивной Садханой, совершаемой в уединении.
Анаваститаттва, или неустойчивость, — это изменчивость умственного состояния, которая не позволяет Йогу оставаться в состоянии Самадхи, хотя он достиг его с большим трудом. Майя сильна. Как говорится, "многое может измениться и произойти за то время, пока подносишь кубок к губам". Эти препятствия не стоят на пути того, кто практикует Ом Джапу по методу, описанному в гл. II.
Если вы столкнетесь с незначительными трудностями, то не бросайте практику Йоги. Постарайтесь найти подходящие меры для их преодоления. Упорно трудитесь до тех пор, пока вы не достигнете высочайшего Асамира-Жнана Самадхи. Успех будет обеспечен, если вы искренне и упорно будете заниматься Садханой.
24) Другие препятствия. У вас будет достаточно времени для медитации, если прекратите праздные разговоры, сплетни, не станете проявлять внимание и праздное любопытство в отношении новостей и людей, а также вмешиваться в чужие дела. Приводите ум в спокойное состояние во время медитации. Если мирские дела и мысли будут пытаться проникнуть в ваш ум, отклоните их. Будьте всецело преданы Истине. Ваша физическая и духовная пища должна становиться все более саттвической. Вы можете наслаждаться вечным Блаженством.
Следует искать недостатки не в окружающих условиях, но в собственном уме. Ум недостаточно дисциплинирован — вините в первую очередь его, а не окружающее. Сначала натренируйте ум. Если будете практиковать концентрацию в неблагоприятных условиях, воля быстро разовьется, и вы станете сильной и динамичной личностью. Старайтесь видеть хорошее во всем и дурное превращать в хорошее.
