Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству
Но независимо оттого, как активно вы ищете вовне то, что уже живет в вас, вы все равно не сможете найти это, поскольку истину невозможно достичь поиском. Внешних вещей можно достичь поиском, но не получится достичь самого себя поиском. Истину не обрести через поиск, ее находят в пробуждении. Поэтому проповедник призвал монахов, но не стал говорить. По этой же причине Махавира, Будда, Кришна, Христос - все они лишь привлекали ваше внимание. Это не речь, а восклицание. Это не учение, а обращение, призыв.
Я тоже не собираюсь говорить, я намерен позвать вас. Услышите ли вы меня? Позволите ли вы мне развеять ваш сон и изгнать ваши сновидения? Ваши сновидения могут быть сладкими, но они вредны, поскольку не позволяют вам пробудиться и все более страшным ядом начиняют сон.
Я хочу, чтобы вы обрели блаженство, которое переживаю я, в результате пробуждения. Поэтому я решил позвать вас. Я буду не просто говорить с вами, а позову вас. Простите меня, если мой зов смутит ваш сон и развеет туман ваших сновидений. Иначе я поступить не могу. Если я не изгоню ваши сновидения, тогда об истине ничего нельзя будет сказать. Мы погружены в сон. До тех пор пока сон продолжается, все наши действия бесполезны. До тех пор пока он не развеется, все наши поступки и познания будут не чем иным, как сном.
Прежде всего, нужно пробудиться ото сна, все остальное приходит позже. Ничто не возникнет до пробуждения. Не придавайте ценность ни приобретенным мыслям, ни выстроенному во время сна поведению. Воспринимайте все это как сновидение. Когда вы не знаете самого себя, в вас не может произойти ничего правильного. Ваши знания, поведение и прочее непременно будет ложным. Ваша вера, доверие, убеждения - все это будет подтверждать вашу слепоту. По какому бы пути вы ни пошли, он не приведет вас к истине. На самом деле, в настоящее время не стоит вопрос о том, чтобы вам идти по пути. Неужели можно ходить во сне? Так вы будете просто грезить о неком странствии.
Незнание себя и есть сон, о котором я говорю. Необходимо пробудиться от него. Для того чтобы пробудиться от этого сна, вы должны понять причины, которые не позволяют вам пробудиться. Прежде чем познать религию, необходимо изучить то, чем религия не является, а также понять, за что вы держитесь, считая это религией. Эта религия больше похожа на таблетки снотворного, чем способы пробуждения.
Карл Маркс назвал религию опиумом для народа. Религия это, конечно же, не таблетка, но вот то, что ошибочно принимают за религию, это явно опиум. Маркс ошибочно считал религию опиумом, а вы столь же ошибочно считаете опиум религией. Важно понять, что представляют собой религия и опиум.
Давайте сначала рассмотрим то, чем религия не является, а затем изучим то, что она представляет собой. Одного созерцания достаточно для того, чтобы испарить все нерелигиозное. Но что касается религии, то здесь одного созерцания недостаточно, религия приходит через духовные устремления.
Я кое-что расскажу вам. Если вы действительно хотите развиться в своей религиозной жизни, тогда вы должны начать с устранения любого верования. Если вы хотите познать истину, тогда вам нельзя выносить никаких предвзятых суждений о ней. Вы должны приблизиться к истине в полном покое и пустоте, и без всяких предрассудков. Предвзятые мнения и представления искажают картину мира. То, что вы знаете, это не истина, а проекция вашего мышления. Так истина не проявляется перед вами, напротив - вы сами навязываетесь истине.
Когда между вами и истиной нет никакого особого воззрения или теории, тогда вы познаете ее. В ином случае у вас не получится выйти за границы ума, и вы будете составлять обо всех вещах какие угодно мнения. Это не знание, а просто воображение.
Человек обладает безграничной силой воображения, которое есть единственная стена между ним и истиной. Если у вас есть предвзятые представления о Боге, истине и душе, тогда ваш ум создаст и образ, и вам покажется, будто вы что-то познали. Но в действительности вы ничего не познали, а всего лишь бродили в области воображения. Это не видение истины, а грезы.
Вы прекрасно знаете о том, что ваш ум обладает неистощимой способностью грезить. Наши желания показывают нам то, что вовсе не существует. Они порождают миражи. Тогда то, что на самом деле есть, скрывается, и проявляется то, чего нет. Но вы скажете, что грезите лишь во сне. Сновидения действительно случаются только во сне, но сон можно навеять, и в каком-то смысле вы можете спать и бодрствуя. Разве вы не грезите днем?
Итак, если вы постоянно создаете определенные представления о Боге и истине в состоянии бодрствования и во сне, если вы предаетесь воспоминаниям об этих образах, тогда имеет место проекция ума, и вы даже наблюдаете картинки. Это не что иное, как активизировавшиеся галлюцинации. На самом деле, перед вашими глазами ничего нет, но происходит визуализация того, что долго питалось и воспитывалось позади глаз. Это проекция. Так появляются на свет сновидения. Так становится возможным осознание истины Оно основано на предвзятых представлениях.
Преданный служитель Христа видит Христа, последователь Кришны видит Кришну, и каждый ученик видит своего мастера. Это ни в коем случае не видение и не реализация Бога или истины, а проекция своего воображения, поскольку не может быть двух истин, двух Богов. Истина одна, и реализация одна. Тот, кто хочет познать истину, должен отказаться от своих бесчисленных мнений и представлений.
Я прошу вас отказаться не от своих представлений ради каких-то иных представлений, а от всех представлений как таковых. Сами эти концепции становятся основой жизни всех религиозных общин, которые прикрываются религией, и из-за этого у нас так много сект, но так мало религии.
Для того чтобы познать истину, необходимо отбросить все теории о ней, поскольку только в таком беспристрастном, непредубежденном и, следовательно, невинном состоянии можно познать то, что есть. Когда человек не предубежден, когда он ничего не воображает заранее и ничего не ожидает, тогда он не грезит и познает истину. Итак, дисциплина постижения истины это скорее дисциплина отказа от грез.
Вы не достигаете истины, а просто освобождаетесь от галлюцинаций. Такая свобода и есть осознание истины. Мы потерялись в грезах, поэтому то, что есть, почти отсутствует несмотря на свое постоянное присутствие.
Истина просто пребывает, поскольку что может быть более истинно нежели то, что есть? Истину не нужно привносить откуда-то. Она вездесуща. Но мы не сознаем ее, потому что потерялись в своих грезах. Нет, не то чтобы мы должны были принести себе истину - скорее, нам следует самих себя принести к истине. А это получится не тогда, когда мы будем видеть больше сновидений о Боге, а когда избавимся от всех сновидений, то есть пробудимся.
Поэтому я сказал, что истина нуждается не в воображении, а в осознанности, ведь когда ум свободен от всех грез, он сам собой оказывается в состоянии истины. Мир это результат того, что мы выбрали ум, а истина - результат того, что мы отказались от ума.
Все представления и верования это результат нашего выбора, поэтому они не представляют собой врата к истине. Это препятствия, которые никуда не приведут нас. Напротив, они заграждают путь. А путь к истине ведет не к неким представлениям и верованиям, а за их пределы.
Итак, не создавайте представление, концепцию, эскиз или убеждение в отношении истины. Созданное вами верование станет опытом. Но опыт не отвечает действительности, он просто от головы. Эти переживания не духовны. Всякое верование, которое в невежестве учит вас открывать истину, ложно. Не думайте о том, что такое истина и на что она похожа. Такие размышления слепы. Это все равно как если бы слепой человек пытался представить себе свет. Бедняга - как он сможет вообразить свет? Без зрения помыслить о свете невозможно. Что бы ни придумал такой человек, это по своей сути будет неверно. Он не может вообразить даже тьму, не говоря уже о свете. Для того чтобы увидеть тьму, нужны так же и глаза.
Что же тогда будет делать человек, лишенный зрения? Я сказал бы ему: «Не думай о свете. Вылечи глаза». Важно и полезно не мышление, а лечение. Но что я вижу? Я вижу, что человеку читают проповедь, ему объясняют философию о свете. Но никто не позаботился о том, чтобы излечить его глаза.
Еще больше удивляет то, что люди, которые философствуют на тему света, сами не видели свет! Они тоже знают о существовании света, но не познали его. Я говорю это потому, что если бы они узнали свет, то поняли бы тщетность всяких проповедей и сосредоточили бы внимание на лечении незрячих глаз. Если глаза исцелить, тогда они сами познают свет. А свет вездесущ, здесь главное - зрение. Если зрение отсутствует, тогда присутствующий свет все равно не будет доступен человеку.
«Зрение» и «свет» это слова, которые уводят в разные направления. Мышление о свете ведет к философии. Это измерение простого мышления. Оно не приводит к переживанию, это просто разглагольствование. Человек мечется туда-сюда, но так и не приходит к истине. Он делает много выводов, но никогда не приходит к конечному заключению, которое освещает решение в жизни. Это естественно. Даже самый совершенный процесс мышления о воде не сможет утолить нашу самую малую жажду. Способ утоления жажды совсем другой. Он предполагает наличие дисциплины зрения, а не мышления о свете. Я уже сказал, что мышление о свете это философия, а теперь я хочу сказать, что дисциплина зрения это религия. Посредством мышления вы достигаете духовного опыта. Первое подобно мыслям о воде, второе - утолению жажды. Первое это все еще какая-то часть трудности, а второе - решение.
