Энтони Мелло - Садхана: Путь к Богу
В начале упражнения посвятите пять минут исследованию ощущений в разных частях собственного тела…
Затем переключите внимание на дыхание. Ощутите, как воздух входит и выходит через ноздри…
Не сосредоточивайтесь на том, как воздух попадает в легкие — Ограничьтесь ощущением того, как воздух проходит через ноздри…
Убедитесь, что вы не контролируете процесс дыхания. Не старайтесь дышать глубоко. Это не дыхательное упражнение, это — упражнение на осознание. И потому, если дыхание неглубокое, пусть оно таким и будет. Не вмешивайтесь. Просто наблюдайте.
Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, возвращайтесь к своим ощущениям. И никакого напряжения! Беззаботно погрузитесь в это упражнение и наслаждайтесь им как игрой!
Выполняйте упражнение в течение десяти-пятнадцати минут.
Многие люди находят данное упражнение более сложным, чем два предыдущих. И в то же время оно является наиболее многообещающим из них".
Когда вы осознаёте процесс своего дыхания, не напрягайте мышцы. Ваша решимость не должна приводить к напряжению. Вы должны приготовиться к тому, что вначале ваш ум будет особенно блуждать. Поверьте, не важно, как часто вы отвлекаетесь, сам факт того, что вы снова и снова возвращаетесь к отслеживанию процесса дыхания, те усилия, которые вы для этого прилагаете, принесут благодатные плоды.
Добившись видимых успехов в этом упражнении, переходите к немного более сложному и более эффективному его варианту:
Ощутите, как воздух проходит через ваши ноздри. Отметьте, в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение вдыхаемого воздуха… и в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение выдыхаемого воздуха…
Если сможете, почувствуйте температуру воздуха… насколько он холодный на вдохе и насколько теплый на выдохе…
Вы также можете заметить, что объем воздуха, вдыхаемого через одну ноздрю, больше, чем объем воздуха, вдыхаемого через другую…
Будьте готовы почувствовать любое, самое незаметное, самое легкое прикосновение воздуха к ноздрям во время вдоха и выдоха…
Выполняйте данное упражнение в течение десяти-пятнадцати минут.
Это минимальный срок, необходимый для того, чтобы оценить упражнение по достоинству. Однако чем больше времени вы посвятите подобной практике, тем весомее будут пожинаемые вами плоды.
Хочу добавить. Может случиться, что упражнение принесет вам великий покой и восхитительное переживание духовной глубины и полноты. Вам захочется посвятить этой практике многие часы и дни. Не делайте этого, если рядом с вами нет знающего наставника. Продолжительное сосредоточение на дыхании может привести к галлюцинациям или вызвать из вашего подсознания нечто такое, чего вы, по неопытности, не сможете контролировать. И хотя опасность невелика, поскольку мала вероятность, что вам хватит терпения на такие подвиги, мне все же следовало вас предупредить.
Невозможно переоценить значение этого упражнения для тех, кто в океане проблем хочет достичь островка самоконтроля и глубокой внутренней радости. Один известный восточный учитель говорил своим ученикам: «Дыхание — ваш великий друг. Возвращайтесь к нему во всех ваших бедах, и вы обретете утешение и наставление». Загадочное утверждение, не правда ли? Однако, потратив достаточно времени на то, чтобы овладеть непростым искусством осознанного дыхания, вы с ним согласитесь.
Осознание и Созерцание
Пожалуй, пришло время ответить на критику, звучащую иногда в мой адрес в группах созерцания, которыми я руковожу. Некоторые заявляют, что описанные выше упражнения на осознание не имеют ничего общего с молитвенным созерцанием в том смысле, в котором мы, христиане, его понимаем.
Сейчас я попытаюсь объяснить, почему они могут считаться созерцанием в строго христианском смысле. Если это объяснение вас не удовлетворит, просто пропустите все, что последует дальше, и практикуйте эти упражнения на осознание просто как средство подготовки к молитве или же переходите к тем из описанных в книге упражнений, которые вам больше по вкусу.
Сначала мне придется сказать о том, что я понимаю под словами «молитва» и «созерцание». Я использую слово «молитва» для обозначения той связи с Богом, которая в значительной мере осуществляется посредством слов, образов и мыслей. Позже я предложу много упражнений, которые подходят именно под это определение. Созерцание же — это связь с Богом, которая не нуждается в словах, образах и мыслях. Некоторые предлагаемые мной упражнения, например Иисусову молитву, можно считать или молитвой, или созерцанием, или же сочетанием того и другого. Все зависит от того, как вы расставляете акценты при выполнении самих упражнений.
Обратимся же к сути нашего вопроса. Можно ли сказать так: я общаюсь с Богом, когда практикую упражнение на осознание своих телесных ощущений или дыхания? Безусловно, да.
Многие мистики говорят, что помимо ума и сердца, посредством которых мы обычно общаемся с Богом, в нас также есть мистическое сердце, которое позволяет нам познавать Бога напрямую, интуитивно улавливать Его бытие. Напрямую — значит вне всяких умозрительных представлений.
Обычно все наши контакты с Богом ограничены различными, неизбежно недостаточными и искаженными, умозрительными представлениями о Нем. Умение постигать Его вне всяких мыслей и образов является привилегией того, что в рамках данного объяснения я называю мистическим сердцем.
Это мистическое сердце не имеет никакого отношения ни к сердцу как физическому органу, ни к сфере обычных чувств. У большинства из нас оно неразвито и бездействует. Если его пробудить, оно будет неудержимо стремиться к Богу и при первой же возможности подтолкнет к Нему все наше существо. Не нужно каким-то образом «развивать» или «тренировать» мистическое сердце. Все, что нужно, это очистить его от ржавчины, чтобы оно могло притянуться к Вечному Магниту.
Ржавчина — это толстый слой мнений, слов и умозрительных образов, который находится между нами и Богом. Это то, что мешает сокровенному общению с Ним. Для подлинного общения необходимо безмолвие и сердце, наполненное любовью. Однако безмолвное общение с Богом дается нелегко. Я могу с любовью без слов общаться с другом, потому что вижу его глаза. Но во что я вглядываюсь, когда смотрю на Бога? В реальность без образа и формы. В пустоту!
Именно это требуется от тех, кто стремится к общению с Богом. Им придется смотреть в пустоту. Некоторые мистики советуют смотреть в пустоту с любовью. Нужна истинная вера, чтобы жадно, с любовью смотреть на Нечто, ни на что не похожее.
Как правило, если ваш ум неспокоен, вы, при всем своем желании, не в состоянии соприкоснуться с пустотой. Пока машина вашего ума будет взбивать пену ментального пустословия, мистическое сердце не пробудится. Обратите внимание, насколько обострен слух слепого человека! Слепой лишен способности видеть, и потому он слышит. Нечто подобное происходит и в мистике. Если мы, обращаясь к Богу, ослепим свой ум, наложим ему на глаза повязку, нам, вероятно, придется развить какую-то другую способность. Нам придется пробудить в себе мистическое сердце, которое устремится к Богу, как только в нас исчезнет мелькание мыслей.
Когда мистическое сердце впервые мельком узрит Бога, Он будет похож на проблеск пустоты. Те, кто поднимаются на этот уровень, часто жалуются, что они зря тратят время и молятся напрасно. Им кажется, что ничего не происходит, что они находятся в абсолютной тьме. Чтобы избежать этого неприятного состояния, они, к сожалению, возвращаются к мыслям, снимают повязку со своего ума и снова начинают думать и говорить о Боге, то есть делают то, от чего как раз и следовало бы воздержаться.
Если Бог будет к ним милостив, Он не позволит им задействовать ум во время молитвы. Любые мысли покажутся им неудовлетворительными; если они попытаются общаться с Богом любым другим способом, кроме безмолвия, слова иссякнут. И все равно в начале их безмолвие будет безжизненным. Обнаружив, что им приходится выбирать между разочарованием от собственной неспособности использовать ум и ложным чувством того, что они зря теряют время во тьме неведения, в которой оказываются всякий раз, когда их ум замолкает, эти люди могут вообще прекратить молиться.
Если же они избегут этого зла и, с безоглядной верой отдавшись тьме неведения, пустоте, бездействию, тому, что кажется им небытием, будут настойчивы в практике молитвы, тьма воссияет, и пустота таинственно наполнит их сердце. Они осознают, что бездействие пронизано божественной деятельностью и что в небытии возрождается их сущность… это невозможно описать словами, об этом невозможно рассказать ни самому себе, ни другим.
