Сунь Лутан - Багуа Цюань Сюэ
4-й чжан
Толкование 4-х Дэ, 8-ми Нэн, 4-х Цин
"Четыре Дэ" — это Шунь, Ни, Хэ и Хуа. Принципиально важно, чтобы содержание цюань соответствовало этим четырем утверждениям Блага — Дэ.
"Шунь" — рука и нога центробежно и совершенно самоестественно, выпрямляясь, направляются вперед.
"Ни" — энергия-Ци центростремительно сокращается к себе.
"Согласие-Хэ" — энергия-Ци содержится без антагонизмов и противоречий.
"Трансмутация-Хуа" — Ци, возвращенное в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим трансмутирует Хоу Тянь.
"8 возможностей"- Нэн — "перемещать"(Бань), "преграждать" (Лань), "отрезать" Ц зе), ''удерживать" (Коу), "толкать'" (Туй), "поддерживать" (Ту), "захватить" (Чжи) и "поднимать" (Лин). Именно эти 8 качеств дол жен содержать в себе цюань.
"Бань" означает перемещение партнера при помощи рук, ног. плеча или бедра.
"Лань" — это выставление преграды партнеру. Проводится руками, ногами. К примеру, можно выставить локоть.
"Цзе" означает неожиданную остановку соперника. Это "срезание" проводится рукой, ногой или бедром.
"Туй" означает толчок, который проводится одной или двумя руками "от тела"; возможен толчок и двумя тесно сведенными ладонями.
"Коу" — это удержание партнера руками, в своем действии объединенными с грудной клеткой и низом живота.
"Ту" — это поддержка соперника. Она может быть горизонтальной или сопровождающей вверх.
"Чжи" — это захват партнера рукой, вплоть до повисания на нем.
"Лин" — это поднимание партнера либо телом, либо руками. Направление подъема может быть влево или вправо. Можно, направляясь вверх, поднимать или. направляясь вниз, выталкивать его. В любом случае будет хорошо, если удастся вывести партнера из состояния равновесия — физического или духовного.
"8 Нэн" означает осознание 64 моментов, которые соответствуют 64 гуа. 8 — это прямое количество гуа, когда же берем более высокий порядок, тогда, в основе будет гуа. состоящее из двух триграмм Цянь, вверху и внизу. Метаморфозы этой гуа и дают 64 производных. Когда сверху Цянь, а снизу Кунь, — это гексограмма Пи (Упадок), наоборот же — Тай (Расцвет), эти гуа взаимообусловлены. 8 вариантов 8 перестановок и производят 64 гуа. Когда говорим о четырех стремлениях-Цин, имеем в виду диалектику гармонических изменений цюань — Шунь и Ни (центробежность и центростремительность, движение по кругу и наоборот). Реализация 64 гуа и будет утверждением Блага-Дэ. 64 гуа таят в себе диалектику 4 гармонических изменений, производящих Благо-Дэ. Тогда движение тела будет утверждением Дао, а Цин — его внешним правлением. А то, что мы имеем в виду под "Цин" реализуется через Ци, Цзюань, Ло, Фань. Во всей дальнейшей практике необходимо постоянно использовать эти "8 Нэн". При этом можно действовать или явно или скрыто. Можно ударом сломить тело партнера или только открыть его. Можно, используя это мягко или жестко, наступать или отступать. Можно заманивать. Показать вверх, а действовать вниз, показать вниз, а действовать вверх. Можно показать влево, а бить вправо. Показать вперед, а ударить назад, или показать одному, а ударить другого. Если партнер жесткий — самому действовать мягко, если мягкий — самому быть жестким. Если партнер невысокого роста тогда держись высоко, или все наоборот. Соперник динамичный — навязывай медленный темп, а если медлительный — действуй динамично. Необходимо владеть окружающей обстановкой и рельефом местности, замечая и умело используя все: далекие и близкие препятствия, узкие места и открытые пространства, живое и неживое. Тело используется, по необходимости момента, подвижно или статично, соединяясь внешним и внутренним с Единым Дао. Наблюдая партнера, соизмеряйтесь с его ростом, с истинным и мнимым в нем. Умейте наблюдать, чем он руководствуется, какие он использует хитрости и финты. А потом действуйте решительно и просто, используя ваши наблюдения в соответствии с моментом. Независимо от произошедших перемен ваши действия всегда должны соответствовать моменту. Безусловно, "4 Цин" являются методом, применяемым в соответствии с необходимостью момента, тогда ваши возможности будут полностью отвечать Благу-Дэ, а действия будут пронизаны Дао.
5-й чжан
Классификация вращений и поворачиваний влево и вправо с одновременным протыканием ладонью
Исходная позиция круговой техники не зависит от того, какую мы выполняем форму. Но если с севера направляешься на восток в непрерывном поворачивании, назовем это вращением влево. Если с севера направляешься в непрерывном вращении в западную сторону, назовем это поворачиванием вправо. Независимо от направления действия изменяется ладонь — изменяется и тело. Если видим, что протыкание осуществляется левой рукой, назовем это "направлением левой протыкающей ладони". Если видим, что протыкание осуществляется правой рукой, назовем это "направлением правой протыкающей ладони". Настоящая классификация заключает в себе то, что называем "вращением и поворачиванием влево и вправо с одновременным протыканием ладонью влево или вправо".
6-й чжан
Учение о Беспредельности (У-Цзи)
То, что имеем в виду под "У-цзи", соответствует состоянию человека, который ранее не обучался. В Сердце у такого человека полнейший хаос. В нем властвует беспорядочное движение недифференцированного И-Ци. Вполне естественно, что в этом случае нет и упорядоченного вращения И-Ци, а подъем и упадок не имеют ритма. Внешнее не имеет надлежащего порядка, а внутреннее совершенно не воспитано. Осознавший действует согласно Знанию и продвигается в своем развитии, невежда делает наперекор и откатывается назад, вплоть до физического бессилия. Ян, достигая крайности, переходит в Инь; Инь, достигая крайности, непременно погибает. Если таким образом постоянно откатываться, ничего не достигнешь, настолько это фундаментально. Это искусство У-цзи поддерживает само существование жизни. И то, что достижение состояния Беспредельности не имеет определенных рецептов, дает прекрасный повод для воодушевления. Мудрый Человек понимает механизм неблагоприятного и знает Дао как основу самосовершенствования и здоровья. Этот Принцип, а не внешнее, объединяет базовые виды цюань — Син-и, Тай-цзи и Ба-гуа. Дао — это вибрация Единого Ци, т. е. ритмическое расширение и сжатие И-Ци. Когда находишься в стойке У-цзи и стремишься достигнуть наивысшего состояния, заслуга будет в озарении Блага, в возвращении к Истокам Бытия. Тогда восстанавливается изначальное Ци Сянь Тянь. Оно спокойно, без завихрений, в центре стоит, ничего не касаясь. Этому действу нужно следовать все последующие годы. Это статическое внешне состояние дает возможность постижения всего сущего. Это и есть форма, называемая "У-цзи", которая порождает Тай-цзи, "Беспредельность", порождающая "Великий Предел". Господин Ли Дунюань утверждал, что сам человек из Небытия порождает духовность-Шэнь, накапливает Шэнь, из которого порождается энергия-Ци, накапливает Ци, из которого порождается семя-Цзин. Таким образом из Ничего порождается Нечто. Переплавляет Цзин, трансмутируя семя в энергию-Ци; переплавляет Ци, трансмутируя его в духовность-Шэнь; переплавляет Шэнь, трансмутируя духовность в Пустоту. Таким образом из Нечто достигается Ничто. В этом Истинный Путь, в этом Дао боевых искусств цюань-шу. В этой мысли заключен Принцип порождения изменений!
1- й цзе " У — цзи Сюэ "Исходное положение — лицом вперед. Тело держится вертикально, а руки свободно висят вдоль туловища. Ступни, согласно рисунку, образуют прямой угол. Подошвы лежат плоско. Не следует ни подтягивать под себя пальцы ног, ни выкручивать пятки наружу. Имеет фундаментальное значение то, чтобы в ногах было такое ощущение легкости, как будто они стоят в пустоте. Будто ноги существуют сами по себе и даже не осознается, движутся они или нет. Безмятежность является структурой У — цзи, а в движении выразится функция У — цзи. Если говорить о безмятежности У — цзи, необходимо достичь ощущения в груди Совершенной Пустоты. Мысль устремлена в Ничто. Взгляд влияет на состояние духовности: " глаза — это властелины духа", поэтому их следует остановить. Ни внутри, ни снаружи нет ничего, что могло бы отвлечь взгляд. Если говорить о движении, нужно отметить, что воля свободна и она находит свое выражение в ничем не ограниченном движении и вращении. Принципиально важно то, что в груди — Совершенная Пустота, без мыслей и намерений, а корень этой Пустоты лежит в животе (в Дань Тянь). От него может порождаться Ци Беспредельности. Это Космическое Ци напоминает дымку, которая не разделяется на темное и светлое, хорошее и плохое, чистое и мутное. Поскольку данная форма не имеет конкретности, то, по существу вещей, назовем ее формой Беспредельности У — цзи. Несмотря на глубочайшую сокровенность этого Принципа, можно осознать его, устремившись всем сердцем и мыслью. И когда озарится значение У — цзи, тогда возможностям вашим не будет предела.
