Свами Шивананда - Золотая книга йоги
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие - очень важная добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере? Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут инертными. Вам не нужно бежать от мира. Он - ваш лучший учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы обладаете подлинной устремленностью и чистотой помыслов, гуру явится к вам и поведет вас к цели.
Путь к Космическому Сознанию
Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит больного. Всегда будьте добры и участливы. Доктор Рики - очень внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла. Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом. Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков. В вашем сердце будет больше милосердия. Около двадцати лет назад я прошел один, без денег, от Шеркота до Ришикеша вдоль Ганги. Я был вынужден голодать; у меня не было одеяла, была зима. Господь по-разному помогал мне чудесным образом. Подобные переживания необходимы. Тогда вы увидите своего Бога в детях, облаченных в лохмотья. Вы не прогоните нищего, пришедшего к вашей двери. Вы поспешите к нему с пищей и одеждой: "Здесь мой Нарайян. Позвольте мне поклоняться ему благотворительностью и служением". У вас будет великодушное сердце. Вы все великодушны по отношению к определенным людям; но изучите свое сердце, и вы обнаружите, что по отношению к другим вы не великодушны. Каждый день производите самоанализ и выявляйте, насколько вы великодушны. Только обладая великодушием, вы достигнете космического сознания.
Вы совершаете благотворительность не ради людей. Вы делаете это только для себя.
Яджнавалкья был великим мудрецом. Он хотел отречься от семьи и разделить имущество между своими женами - Катьяяни и Майтрейей. Катьяяни была домохозяйкой (грихастха-дхармини), а Майтрейи - знатоком Вед (брахма-вадини). Майтрейи спросила: "Мой господин, даже если отдать мне богатства трех миров, разве достигну я бессмертия?" Яджнавалкья ответил: "Нет, моя дорогая, ты только будешь жить жизнью богатой женщины; богатство не даст бессмертия". Тогда она сказала: "Я не хочу этого богатства; открой мне высшее знание (брахма-видъя), которое сделает меня бессмертной". Яджнавалкья был очень доволен. Он сказал ей: "Этот Атман необходимо видеть, слышать, думать о нем и медитировать на него". Затем, описывая природу Высшего "Я", он сказал: "Там, где есть двойственность, один видит другого, слышит его, думает о нем. Но когда есть только Единое "Я", кто кого слышит, видит, чувствует?" Эта прекрасная история приводится в Брихадараньяке Упанишад.
Это возвышенное постижение космического Сознания, высшего единства бытия возможно, только если разрушены все барьеры, разделяющие людей. С помощью милосердия. Космической любви. Великодушия. Не переставайте отдавать - это расширит ваше сердце и сознание. "Отдавайте обильно, отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой", - говорит Тайтирья Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду, особенно учащиеся. В ней записано обращение мудрецов к их ученикам. "Говори правду, будь праведен". Будьте благими, творите благо - вот этическая суть всех религий. "Пусть мать будет твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим Богом". Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков. Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха, без передышки. Бог также - инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он - Творец мира (шришти-карта), Он дает плоды деятельности (карма-пхала-дата). В соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие уродливыми; одни - здоровыми от рождения, другие - слабыми; одни рождаются в богатых семьях, другие - в бедных.
Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте молчание (мауну). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова достаточно, чтобы вы расстроились, и ваша кровь закипела. Вы готовы убить человека, оскорбляющего вас! "А что такого в этом оскорблении? Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова. Я должен простить его и забыть этот инцидент", - таким великодушным должно быть ваше отношение.
Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.
Глава вторая. Внутренний путь к освобождению
Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.
Раджа-йога - это точная наука. В ней - восемь составляющих. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самад-хи. Раджа-йога начинается там, где заканчивается хатха-йога. Хатха-йога начинается с асан и пранаямы, контроля физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается в асампраджната самадхи - глубоком осознании, при котором различия пропадают.
Теперь попытаемся провести небольшое исследование йоги. Йога - это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Вы едите манго. Это рождает впечатление (самскару), которое откладывается в уме. Когда вы снова видите манго, эти впечатления восстанавливаются в уме. Когда ум размышляет о любом объекте этого мира, появляется вишайякара вритти (процессы сознания, порожденные объектами чувств). Например, в какой-то момент они принимают форму яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о другом объекте, и появляется другая мысль. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти модификации ума контролируются, рождается брахмакара вритти (процессы сознания, порожденные Брахманом, Высшим Духом). Все ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти разрушает неведение (авидъя), и тогда появляется сияние Брахмана.
Значение бесстрастия
Существуют различные виды умственных изменений - некоторые болезненные, некоторые приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши рекомендует постоянную практику (абхьясу) и отречение (вайрагью). Благодаря практике абхьясы и вайрагъи все изменения ума попадают под контроль, и вы входите в состояние глубокого осознания.
То же самое говорит в Гите Господь. Арджуна говорит Господу: "Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер". Господь Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей". Вайрагья - наиболее важный фактор - это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными впечатлениями. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите: "Этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он - обитель печали. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду".
