Кодо Саваки - Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай ни о хорошем, ни о плохом. Речь не идёт ни о уме и ни о сознании, ни о мыслях и ни о взглядах. Не пытайся сделать из себя Будду, отбрось сидение и лежание.
Не ешь и не пей слишком много. Используй для практики день и ночь: не трать время попусту, практикуй, как будто бы ты хотел погасить огонь на своей голове. Пятый патриарх посвятил все свое время на горе Обай дзадзэн, он не делал ничего другого.
Во время дзадзэн носи кэсу и сиди на дзафу (подушке). Не клади ее под ноги, а только под зад: так мат лежит под ногами и подушка под позвоночником. Так сидят дзадзэн Будды и патриархи.
Сиди либо в половинном, либо в полном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое, при этом пальцы ног должны лежать на одной линии с бедрами. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро.
Носи одежду и кэсу свободно, но аккуратно. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга. В таком виде положи обе руки близко от тела, соприкасающиеся большие пальцы лежат на уровне пупка.
Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Дыши через нос и держи губы и зубы закрытыми. Глаза не должны быть открыты ни слишком широко, ни слишком узко.
Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Сиди неподвижно, думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн.
Дзадзэн не значит учиться медитации, он сам ворота Дхармы огромного мира и радости. Это истинная практика-реализация.
Дзадзэнги, одиннадцатая глава Сёбогэндзо.
Произнесено одиннадцатого месяца 1243 года перед собранием в Киппо-Сёся, округ Ёсида, провинция Этидзэн.
ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ:
Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн
(от Кэйдзан Дзэндзи)
Дзадзэн позволяет человеку раскрыть силу своего ума и обосноваться в своей истинной природе. Это также называется найти себя или манифестировать первозданный лик. Пытаясь думать об этом, мысли исчезают. Пытаясь говорить об этом, слова умирают. В дзадзэн тело и ум отпадают, он далеко заходит за сидение и лежание. Ты не думаешь ни о добре и ни о зле, выходишь за рамки обычного и святого, выходишь за границы понятий иллюзии и просветления и находишься вдалеке от мест пребывания живых существ и Будд.
Поэтому оставь все дела, отпусти все ассоциации. Не делай абсолютно ничего. Шесть чувств ничего не производят. Кто он? Никто не знает его имя. Его нельзя назвать «тело». Его нельзя назвать «ум». Он как дурак, как идиот. Он высок как гора, глубок как океан — ты не можешь увидеть ни пик, ни дно. Он освещает, не имея объекта, его глаз чист по ту сторону облаков, проникая без думанья, правда светла в молчании. Сидя на корточках, он выше вселенной, его тело манифестируется в полном одиночестве.
Великий бездонный просветлённый похож на труп, ни одно помутнение не мешает его глазу, ни одна пылинка не преграждает дорогу его ноге. Где то, что могло бы его загрязнить, что могло бы ему помешать? По своей природе чистая вода не имеет ни передней, ни задней стороны, пустое пространство не знает ни внутри, ни снаружи, прозрачный кристалл прекрасно светит сам по себе. Когда форма и пустота ещё не разъединены, откуда взяться объекту и субъекту.
Это всегда было так, но он всё ещё безымянен. Третий патриарх, великий учитель, временно назвал это «ум», почтенный Нагарджуна временно назвал это «тело». Просветленная суть и форма, создавая тела всех Будд, там нет «больше» и «меньше». Это символизируют полной луной, но этот ум есть само просветление. Свет этого ума светит через прошлое и освещает настоящее. Нагарджуна использовал этот символ как Самадхи всех Будд, но такой ум не имеет знаков, не дуален, и разницы между формами только видимы. Только ум, только тело. Разница и сходство не попадают в точку. Тело появляется в уме и, когда тело появляется, они кажутся различными. Когда появляется одна волна, ей следуют тысячи волн; появляется одна ментальная иллюзия, появляются бесконечные вещи. Когда связываются 4 элемента и 5 скандх, появляются 4 члена и 5 органов чувств и так далее до 36 частей тела и цепи взаимосвязанного создания. Когда появляется иллюзия, она развивает продолжительность, но существует только за счёт бесчисленных Дхарм. Ум как вода океана, тело как волны. Нет волн без воды и нет воды без волн. Вода и волны не разъединены, движение и спокойствие не различны. Так сказано: «Человек приходит и уходит, живёт и умирает, как вечное тело 4 элементов и 5 скандх»
Дзадзэн означает прямо войти в океан природы Будды и манифестировать его тело. Мгновенно открывается чистый и прозрачный ум, везде светит истинный свет. Воды в океане не прибавляется и не убывает, волны никогда не исчезают. Все Будды появились в этом мире ради этого одного дела — показать мудрость Будды всем живым существам и дать им возможность войти в просветление. Для этого есть чистый и мирный путь: дзадзэн. Это ничто другое как Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай). Это королевское Самадхи. Даже если ты пребудешь в нём только короткое время, основа ума прояснится сразу. Ты должен знать, что это истинные ворота пути Будды.
Если ты хочешь прояснить основу ума, ты должен откинуть от себя все виды ограниченного знания и понимания. Отбрось все мирские дела и Буддадхарму. Уничтожь все иллюзорные эмоции. Когда истинный ум единственной реальности манифестирован, тучи иллюзий унесутся прочь, и луна ума будет светить ясно. Будда говорит: «Слушанье и думанье как пребывание вдалеке от дома, дзадзэн — это возвращение домой и сидение в покое» Это чистая правда! Когда мы думаем и слушаем, различные идеи не находят спокойствия и продолжают бежать вперёд. Поэтому все другие дела, как пребывание вдалеке от дома и только дзадзэн приносит всему спокойствие, течёт свободно, достигает всего. Такой дзадзэн как возвращение домой и сидение в покое.
Иллюзия 5 препятствий поднимается из изначального невежества. Быть невеждой означает не прояснить себя. Практиковать дзадзэн означает бросить на себя свет. Даже если ты уничтожил 5 препятствий — если изначальное невежество не уничтожено, то ты не наследник Будд. Если ты хочешь уничтожить изначальное невежество, ключом к этому является практика дзадзэн.
Старый мастер говорит: «Когда иллюзорные мысли прекращаются, появляется спокойствие. Когда появляется спокойствие, появляется мудрость. Когда появляется мудрость, открывается реальность». Если ты хочешь уничтожить иллюзорные мысли, то должен прекратить делить на добро и зло. Забудь все свои мирские дела, не занимай свой ум заботами, не занимайся какой-нибудь физической деятельностью. Это самое важное. Когда иллюзорные мысли исчезают, иллюзорный ум тоже исчезает. Когда иллюзорный ум исчезает, неизменная реальность манифестируется, и ты всегда знаешь об этом. Это не прекращение действия и не действие.
Поэтому избегай техники и искусства, медицину и предсказание будущего. Само собой разумеется, что ты также должен избегать музыку и танцы, бессмысленные разговоры и ссоры, известность и личную прибыль. Поэзия может прояснить твой ум, но не быть влюблён в неё. Прекрати писать сочинения и заниматься каллиграфией. Это указания для практикующего путь. Это очень важно для приведения ума в гармонию.
Не носи ни дорогих одежд, ни грязных лохмотьев. Дорогие одежды разбудят в тебе жадность и могут привлечь воров — это препятствие для практики пути. Даже если тебе их кто-нибудь подарит, то хороший пример старых мастеров учит нас отказаться от них. Если у тебя уже есть такие одежды, не оставляй их. Если у тебя их украдут, не беги за ними и не расстраивайся. Старая и грязная одежда должна быть выстирана и починена. Приведи её в порядок, прежде чем одевать. Если ты не почистишь её, то можешь заболеть или тебе будет холодно. Это тоже помеха для пути.
Хотя мы не должны быть чересчур озабоченны жизнью нашего тела, недостаточные одежда, еда и сон называются тремя недостатками и они сделают нашу практику страданием. Не ешь живую, плохо перевариваемую или грязную пищу, потому что она принесёт проблемы с желудком, станет причиной температуры и дискомфорта в теле и уме — это сделает сидение тяжёлым. Не будь влюблён во вкусную еду. Она вредит не только телу и уму, но и показывают, что ты не освободился от жадности. Ешь достаточно для жизни, и не привязывайся к вкусу. Если ты будешь сидеть после того, как поел слишком много, то заболеешь. Сделай небольшую паузу между сидением и после больших или маленьких блюд. Монахи должны держать меру в еде, и есть порции размером 2/3 от того, что они могли бы съесть. Все лечебные травы, сезам, корни ямса и так далее можно есть. Это важно для приведения тела в порядок.
