Адриан Крупчанский - Вечные ответы
В ведических писаниях объясняется, что для каждой эпохи рекомендован свой метод духовного совершенствования. Давайте для начала посмотрим, что говорится о времени, в котором мы живем.
Этот век называется Кали-юга; его также называют «железный век» или «век машин» (янтра-юга). Согласно ведической концепции времени существует четыре юги – четыре космических периода, циклически сменяющих друг друга.
Первый называется Сатья-юга – век истины и совершенной нравственности. Царствует благость, и практически нет страсти и невежества. В этот век живут великие мудрецы, жизнь которых проходит в медитации на Верховного Господа. Нет насилия и войн, нет вражды, нет зависти и лицемерия. Говорится, что в это время проявлены все четыре столпа духовности – Правдивость, Сострадание, Чистота и Аскетизм.
Следующий период называется Трета-юга. В этот век увеличивается влияние гуны страсти, и людей начинают интересовать чувственные удовольствия – так уходит аскетизм. Но чистота, сострадание и правдивость остаются, поэтому методом духовного совершенствования в этот век является проведение ведических церемоний, которые называются ягья (жертвоприношение). Это очень сложные обряды, во время которых читаются мантры, обращенные к Богу или дэвам6, личностям, управляющим силами природы.
В третий период, который называется Двапара-юга, влияние страсти возрастает, появляется невежество и уходит еще одна основа религии – чистота. Рекомендованным методом духовного совершенствования становится храмовое поклонение Богу.
Наш век, начавшийся около 5000 лет назад – Кали-юга, – наиболее неблагоприятный: влияние невежества и страсти очень велико, из четырех основ благочестия остается только правдивость (и то, как вы видите, далеко не везде). Люди не могут быть аскетичными и долгие годы медитировать в уединении, у них практически не осталось нравственной чистоты, и даже милосердие уходит.
«В век Кали даже самые искушенные знатоки Вед не способны правильно совершать аскезу, медитировать, поклоняться Божествам и проводить жертвоприношения».
Брахма-вайвартапуранаШримад-Бхагаватам (1.1.10) утверждает: «Жизнь людей в этот железный век Кали коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге». Читать это, может быть, немного обидно, но, если внимательно проанализировать каждое слово, окажется, что так оно и есть.
Что же делать? Ответ дается в ведических писаниях, в частности в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Эти священные книги записаны на заре эпохи Кали и предназначены для нас с вами. В них говорится, что служение Богу с любовью и преданностью (бхакти) является и высшей целью жизни, и одновлеменно методом ее достижения.
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения (бхакти-йоги). И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
Бхагавад-гита 18.55«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».
Шримад-Бхагаватам 1.2.6Хорошая новость заключается в том, что поскольку былой квалификации у людей нет, то и требования к ним не такие высокие. Это является благословением века Кали. Нам нужно только поверить и захотеть. Или хотя бы захотеть поверить. Только помните, что даже «захотеть» должно выражаться хоть в каких-то действиях.
В Ведах есть история о воробьихе, которая отложила яйца на берегу океана. К несчастью, океан смыл их приливной волной. Воробьиха поклялась: «Океан! Если ты не отдашь мне яйца, я тебя иссушу!» Океан лишь засмеялся в ответ. Тогда воробьиха стала капля за каплей переносить воду из океана в отдаленное место, используя для этого свой крошечный клюв. Думаете, она представляла собой угрозу для океана?
Конечно, нет! Несмотря на это воробьиха была исполнена решимости, и эта решимость привлекла могущественного Гаруду, гигантскую птицу, на которой путешествует Господь Вишну. Гаруда приказал океану вернуть воробьихе ее потомство, и океан вынужден был повиноваться.
В данный момент яйцо нашего осознания Бога – смирение, преданность и любовь к Богу – похоронено на самом дне плохих качеств и духовной апатии. И как у матери-воробьихи, у нас нет никакой надежды избавиться от них. Но если с такой же решимостью, которую проявила эта маленькая птичка, мы скажем: «Я сделаю это несмотря ни на что», – тогда Бог возьмет эту задачу на Себя. Он спасет наши души из океана невежества, гордости, эгоизма и лени.
Путь справедливости и путь милостиВ жизни мы очень часто ратуем за честность и справедливость. Мы хотим, чтобы все поступали правильно, а если кто-то сделал что-то не так – он должен получить по заслугам. Мы даже готовы предъявлять к себе такие же требования – чтобы все было по справедливости.
Это, конечно же, хорошо. Но готовы ли мы получить то, чего на самом деле заслуживаем? Представьте, что вам предоставили шанс сказать что-то Богу напрямую, о чем-то Его попросить. Красивый зал, волшебная музыка, над вами небесное сияние, в котором, как вы знаете, находится Господь… Пожалуйста, попробуйте это представить. Вам дается шанс, о котором многие мечтали, – обратиться к Богу с любой просьбой… Неужели в этот момент вы воскликнете: «Господи, я требую справедливости! Воздай мне по делам моим!» Думается, скорее, каждый из нас в такой момент упадет на колени и станет просить о прощении грехов, о милосердии.
Есть два пути – пусть справедливости и путь милости. Карма и гьяна в чистом виде относятся к первому пути – каждый шаг вверх на них заслужен, и совершенство достигается долгими годами (а то и жизнями) сосредоточенной практики. И конечная цель, которой можно достичь, – это райские планеты (карма) и мокша, освобождение от страданий (гьяна).
Но бхакти – это милость. Путь, идя по которому мы стараемся делать все возможное, но полагаемся в конечном итоге не на свои силы, а на любовь Бога. И тот, кто практикует бхакти-йогу, развивает божественную любовь, прему, и достигает царства Бога, где душа получает возможность личного общения со Всевышним.
Высоко в Гималайских горах есть храм. Чтобы попасть в него, нужно преодолеть множество испытаний. Туда не ездят автобусы, а от ближайшей точки, куда можно доехать на джипе, надо еще несколько дней подниматься по узким горным тропам. В самом храме, чтобы дойти до алтарной комнаты, нужно пройти через несколько помещений с огромными тяжелыми дверями, которые всегда закрыты, и открыть их не так-то просто. Когда же паломник преодолевает все эти препятствия – он оказывается перед алтарем. Но дверь алтаря закрыта и на ней нет никаких ручек. Она открывается только изнутри. То, что человек прошел через все испытания, пробрался по опасным горным тропам, открыл тяжелые двери – всё это необходимо, но не достаточно для того, чтобы увидеть Бога. Последняя дверь открывается только изнутри. Бога нельзя завоевать. Понимая это, человек садится и начинает молиться в надежде на то, что Бог захочет открыться ему.
Как мы уже говорили, естественные отношения, связывающие душу и Бога, – это любовь и служение. Взаимная любовь и служение. И хотя мы, обитатели материального мира, обусловленные «ложным эго» и гунами материальной природы, забываем об этом, Бог, который не подвержен иллюзии, всегда помнит, ждет нас и служит нам.
Притча о блудном сыне, рассказанная в Евангелии от Луки (15:11–32), дает очень яркий пример отношений Бога с человеком. В этой истории можно найти очень многое, но я хотел бы обратить внимание на главное – отношение Отца к сыну. Митрополит Антоний Сурожский в своем размышлении удивительно говорит об этом. Он обращает наше внимание на то, что сын начал с требования:
«Отче! Дай следующую мне часть имения». Подумайте, сын и так мог пользоваться всем, что есть в доме у отца, но при одном условии – признавая Его главенство. Сын же говорит: «Отец, дай мне сейчас то, что мне не принадлежит, но что все равно достанется мне после твоей смерти. Я хочу жить своей жизнью, а ты стоишь на моем пути. Умри!
Ты для меня больше не существуешь. Я уже взрослый, мне не нужен отец. Мне нужна свобода и все плоды твоей жизни и трудов. Умри и дай мне жить!»
Получив все богатство, которым одарила его «смерть» Отца, младший сын покидает надоевшую ему безопасность родительского крова и с легким сердцем устремляется в края, где ничто не будет стеснять его свободы. Отделавшись от отцовской опеки и всех моральных ограничений, он теперь может безраздельно отдаться удовольствиям.
