Алан Уоллес - Пробуждённые сновидения
Как и в случае неосознанного сновидения — первопричиной сознания является отвлечённая последовательность беспорядочных мыслей, скрытых вуалью неосознанности. В соответствии с буддизмом ваджраяны первопричина возникновения человеческого сознания также скрывается в неосознанности. В процессе умирания изначальная осознанность проявляется как ясный свет смерти, и точно так же она проявляется в момент зачатия — как ясный свет рождения. Но в потоке ума обычных существ она промелькнёт как искра и останется незамеченной, а в следующее мгновение её полностью затмевает бессознательное возникновение общей основы. После этого кармические энергии активируют это нематериальное бессодержательное пространство, и в результате из него возникает сознание общей основы, а затем формируется человеческий ум, связанный с нервной системой, развивающейся в процессе формирования зародыша.
Научные исследования нейронных коррелятов сознания, которые оказались практически безрезультатными, основывались на неподтверждённом предположении, что сознание возникает из комплексного взаимодействия в рамках нейронной активности. Предполагается, что того минимального уровня нейронной активности, который обеспечивают эти гипотетические нейронные корреляты сознания, достаточно для генерирования человеческого сознания. Но если абстрагироваться от этого материалистического предположения — что если сознание не генерируется мозговой активностью, а просто конфигурируется ей, — то все эти исследования окажутся бесполезными, потому что основываются на ложной предпосылке. Когда учёные строят догадки о происхождении сознания на нашей планете, они снова и снова выдвигают не гипотезы, которые можно подтвердить опытным путём, а лишь бездоказательные предположения. Причины и условия, которые необходимы для возникновения сознания, научному сообществу просто-напросто неизвестны. Поэтому учёные понятия не имеют о том, что происходит с сознанием во время смерти. Не обладая средствами экспериментальной проверки не связанных с материализмом гипотез о природе и происхождении сознания, учёные полагаются лишь на свои привычные физические системы измерения, что неизменно приводит их к материалистическим теориям.
Использование таких практик медитации, как шаматха, випашьяна и дзогчен, даёт практикующим буддистам возможность проверять свои гипотезы опытным путём — и это происходит уже на протяжении сотен лет одновременно в нескольких социумах. В свете такой богатой истории рационального экспериментального исследования сознания в различных буддийских традициях вызывает недоумение тот факт, что множество современных буддийских учителей с таким безразличием относятся к тому, что будет происходить в момент смерти. Не испытывая особой веры и глубокого доверия к тем открытиям, которые совершил Будда Шакьямуни в ночь своего просветления и которые с тех пор вслед за ним совершили для себя целые поколения практикующих буддистов, они полагают, что перерождение и карма не имеют никакого отношения к духовной практике. Складывается ощущение, что по их логике достаточно просто расслабиться и жить одним днём, а будущее как-нибудь само собой образуется. При этом те же самые люди не забывают оформить себе на старость медицинскую страховку, хотя, возможно, никогда и не будут болеть, а также регулярно делают взносы в пенсионный фонд, несмотря на то что велика вероятность, что они просто не доживут до того времени, когда смогут воспользоваться отложенными деньгами. Такие люди относятся весьма трепетно к своему будущему в теперешней жизни, но полностью игнорируют возможность того, что их будущее простирается далеко за её пределы. В сохранившихся и по сей день аутентичных буддийских текстах говорится о том, что традиционно для того, чтобы стать буддистом, необходимо принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, что подразумевает чувство глубокой веры и преданности просветлению Будды, его учению и его духовно реализованным последователям. Подобной веры и преданности этим Трём драгоценностям, похоже, не хватает тем, кто отвергает учения Будды о том, что сознание последовательно переходит из одной жизни в другую. Всё их внимание приковано к нынешней жизни, и они абсолютно не заботятся о том, как отразятся их поступки на будущих жизнях. Реальной и заслуживающей внимания считается только нынешняя жизнь. Для большинства из нас шансы стать архатом в нынешней жизни — то есть достичь освобождения от цикла рождения и смерти — очень невелики. Мы просто не уделяем этой задаче достаточно сил и времени. Если всё, что нас волнует, — это благополучие в нынешней жизни, то навряд ли у нас возникнет устремление к освобождению. Тогда глубокий смысл Четырёх благородных истин будет обесценен. Вероятность же достичь в нынешней жизни полного просветления будды ещё меньше. Поэтому если мы будем с пренебрежением относиться к идее о будущих воплощениях, то у нас не возникнет устремление бодхисаттвы достичь просветления ради блага всех живых существ. Таким образом, основа жизненного пути бодхисаттвы будет разрушена.
Некоторые буддийские учителя доходят до прямого отрицания того, что у Будды был непосредственный опыт переживания реальности перерождения и кармы. Мы абсолютно свободны верить во что хотим — ведь Будда и сам призывал нас проверять его учения с помощью логического анализа и испытывать их действенность на собственном опыте. Но дело дошло до того, что некоторые ревизионисты буддизма, вооружившись лишь своей псевдоучёностыо и предубеждениями, перекраивают учение Будды в соответствии с собственными идеями и личным опытом, а затем «принимают прибежище» в собственных фантазиях о том, кем «на самом деле» был Будда и чему «на самом деле» он учил. С одной стороны, подобное искажение жизни Будды и его учений может показаться безобидным — у людей есть свобода слова, и они могут учить всему, о чём пожелают, и писать всё, что захотят. Но, с другой стороны, — когда нам на улице «впаривают» поддельный «Ролекс», это считается мошенничеством. Тогда если вместо истинных учений Будды какие-то учителя «впаривают» нам собственные умозрительные построения — это точно такое же мошенничество.
Однако это вовсе не значит, что наше согласие с теориями Будды о сознании является обязательным условием для того, чтобы начать практику. Будда никогда не требовал от своих последователей верить во всё, что он говорит. Всё, что традиционно требуется в буддизме от ученика, — это открытость ума, восприимчивость и преданность идее поиска освобождения посредством прозрения и понимания[81]. Тот, кто решительно настроен посвятить свою жизнь этой благородной цели, может подвергнуть буддийские гипотезы испытанию, используя для этого практики шаматхи, випашьяны и дзогчен. Те, кто подобным устремлением не обладает, могут и дальше оставаться агностиками («незнающими»)[82], но им следует принять к сведению, что с буддийской точки зрения незнание, или неведение, является корнем сансары, а не путём к освобождению. На кого-то, возможно, произведёт впечатление проверенная веками безупречная нравственная чистота буддийских мастеров, и это вызовет доверие к их духовным прозрениям. У людей в современном мире такое доверие вызывает только научное сообщество, и в большинстве случаев это полностью оправданно. Но когда дело касается сознания, то на смену гипотезам, которые можно доказать опытным путём, обычно приходят метафизические предположения, и эта тенденция приводит к бесконечному заблуждению.
Первоисточник заблуждающегося сознания скрыт в неосознанности, и поэтому в буддизме говорят, что сансара безначальна. Но возможно ли положить заблуждению конец? Некоторые буддисты, которые посвятили практике не одно десятилетие, но так и не достигли полного освобождения от ментальных загрязнений, объявили ошибочными традиционные утверждения Будды и многих его последователей о том, что необратимое освобождение возможно. Вместо того чтобы проанализировать собственную практику на предмет возможных недостатков, они решили по-новому интерпретировать учения Будды, пытаясь привести их в соответствие с идеями современных психоаналитиков. Другие буддийские учителя строго придерживаются традиции, которую они называют «чистая Дхарма», и поэтому уделяют особое внимание будущим жизням. Но при этом они не задумываются о том, приносит ли их ученикам та практика, которой они обучают, хоть какую-то пользу в нынешней жизни. Возможно, такое отношение появляется из-за убеждения, что мы живём в эпоху упадка, когда никто не в силах всерьёз стремиться к достижению освобождения или просветления за одну жизнь. Тут, однако, с уверенностью ничего утверждать нельзя, и именно те практикующие, чьё устремление будет заключаться в том, чтобы проследовать по буддийскому пути до победного конца, смогут выяснить, достижима ли подобная цель за одну жизнь.
