Джампа Тинлей - Лоджонг
Я расскажу вам историю о том, как геше Бэн стал духовным практиком. Раньше он был бандитом. Он был таким свирепым и влиятельным бандитом, что все этого Бэна боялись. Он убил столько народу, столько всего украл, что одно лишь его имя приводило людей в ужас. Но он не понимал, что поступает неправильно. Он думал, что именно так и нужно жить. Точно так же, как тигр, который грызет оленя, не понимает, что он убивает, он думает: «Я это делаю для того, чтобы выживать. Это мой образ жизни».
Однажды, когда Бэн был на вершине горы, он встретил там одну старуху. Старуха спросила у него: «Кто ты?» Он сказал: «Я — Бэн». Тут же старуха упала и умерла. Бэн был невероятно потрясен этим. Он подумал: «От одного лишь упоминания моего имени у людей случаются сердечные приступы и они умирают. Получается, что я хуже, чем самый вредоносный дух. Моя человеческая жизнь прошла совершенно впустую. Я иду по неверному пути. Я не должен дальше так поступать». Затем он пообещал себе больше никогда не воровать и никому никогда не делать зла. «А теперь, — сказал он, — я должен найти Духовного Наставника, потому что я совершил столько неблагих действий». Он встретил одного геше традиции Кадампа, получил от него учение и стал практиковать Дхарму. Потом он стал известен как геше Бэн и сделался объектом всеобщего уважения, пользовался большим почетом. В первой половине его жизни люди боялись и избегали его, а во второй половине жизни люди искали встречи с ним.
О геше Бэне рассказывают такую историю: однажды в обществе еще нескольких монахов геше Бэн проводил ритуал, читал молитву, после чего люди сделали им подношения и угостили их рисом и йогуртом. Но йогурта было мало, а человек, который разливал его по мискам, первым монахам наливал очень щедро. А поскольку геше Бэн был среди последних, увидев это, он подумал: «О, наверное, мне не достанется йогурта». Как только у него возникла такая мысль, он моментально ее поймал. Когда человек, разливающий йогурт, дошел до него, он закрыл свою миску рукой и сказал: «Спасибо, я свой йогурт уже съел». Это действительно практика Дхармы, причем очень действенная. Если вы будете практиковать, как геше Бэн, тогда в вашей практике будет большой, видимый прогресс.
Вы же продолжаете читать мантры, думая при этом о каких-то посторонних вещах, при этом вообще не меняете своего образа мышления. Вы читаете молитву в течение одного часа в день и делаете практику, а потом, когда заканчивается час вашей практики, вы быстренько всю свою духовность прячете в большую коробку, запираете в ящик всю свою бодхичитту, отречение, мудрость постижения пустоты и убираете на антресоли. А сами продолжаете жизнь обычного человека, абсолютно ничем не отличаясь в своем поведении от других. Когда они гавкают, вы гавкаете в ответ. В этом случае вам никогда не добиться прогресса.
Расскажу вам еще одну историю о геше Бэне. Истории рассказываются для того, чтобы вы могли взять пример с этого мастера и поступать так же, как он.
Как-то раз геше Бэн проводил ретрит, и у него был спонсор. Однажды до него дошло известие о том, что на следующий день его должен посетить спонсор. На следующее утро геше Бэн очень красиво расставил подношения на своем алтаре, а потом призадумался и сказал себе: «Обычно я не ставлю такие красивые подношения на алтарь, почему сегодня я это сделал? А, потому что сегодня ко мне придет мой спонсор. Он увидит все эти подношения и скажет: «О, какие красивые подношения ты ставишь на алтарь!» — и даст мне еще больше денег. Ах, вот оно, мое эго, оно всегда обманывает меня! Опять в мой ум проникли восемь мирских дхарм!» После чего геше Бэн зачерпнул горсть песка, пепла и швырнул этот пепел в подношения, сказав: «Вот тебе, мое себялюбие, и вот вам, восемь мирских дхарм, я швыряю это вам в лицо!» В это время его увидели Индра и Брахма и сказали друг другу: «В этом мире появился один духовный практик, который зашвырнул пригоршню песка прямо в лицо своему себялюбию и восьми мирским заботам» — и они преисполнились к нему уважения.
Делать красивые подношения — это практика Дхармы. Но загрязнять свои подношения, посыпать их золой и песком — это тоже практика Дхармы. Все зависит от мотивации. Если мотивация неправильная, то все ваши красивые подношения не будут практикой Дхармы. Если вы будете загрязнять свои подношения с неправильной мотивацией, и это не будет практикой Дхармы. А с правильной мотивацией, что бы вы ни делали, все становится практикой Дхармы. Так что все зависит от мотивации. Но в особенности все определяет один из этих двух факторов: забота о других или себялюбие. Поэтому неизменно поддерживайте в уме заботу о других. Итак, эта история имеет глубокий смысл, подумайте о нем.
2.4.2.2. Порочность себялюбия
Теперь переходим ко второму положению — размышлению о порочности себялюбия. Как я вам уже говорил, для того чтобы произвести обмен себя на других, сначала нужно заложить фундамент, который состоит в уравнивании себя с другими. Помимо этого, вы должны устранить фактор, препятствующий обмену себя на других. А это препятствие и есть себялюбие. Лучший способ устранить себялюбие — в первую очередь размышлять над его ущербностью.
Почему себялюбие возникает у нас спонтанно? Потому что нам свойственно думать, что себялюбие — очень хорошая, полезная вещь. Оно воспринимается нашим умом как нечто помогающее нам. Конечно, с одной стороны, себялюбие по мелочам бывает полезным, с другой стороны, тот вред, который оно причиняет нам, перекрывает всю малую пользу от него. Мы хорошо понимаем пользу, которую приносит нам себялюбие. Но оно одновременно причиняет нам очень большой вред. А этот вред незаметен для нас, мы его не осознаем. Поэтому себялюбие кажется нам благотворным. В то же время ум, который заботится о других, не приносит таких моментальных результатов, ощутимой пользы. Он, наоборот, требует от нас временного самопожертвования, некоторой самоотдачи, и поэтому мы не стремимся заботиться о других.
Да, мы можем рассуждать о заботе о других: как это хорошо и полезно, но в глубине души нам это неприятно. Когда вы находитесь в хорошем расположении духа, вы можете рассуждать о том, как важны любовь и сострадание. Вы будете говорить: «Я готов пожертвовать своей жизнью ради счастья всех живых существ!» Но когда в вашей жизни возникнут неблагоприятные обстоятельства, ум, который заботится о других, тут же покинет вас. В этот момент вы ухватитесь за себялюбие как за своего основного защитника. Возникнув в вашем уме, оно в свою очередь будет опираться на помощь гнева. Итак, гнев, себялюбие, зависть — все это возникает якобы в помощь нам, но в действительности лишь ухудшает наше положение. Если вы тщательно исследуете этот вопрос, вы это поймете.
Также нужно учитывать тот факт, что мы привыкли к себялюбию. С безначальных времен и до сих пор себялюбие сопровождает нас, поэтому избавиться от него очень трудно.
Кроме того, себялюбие основано на неведении, то есть на представлении об истинно существующем «я».
В коренном тексте по семи смыслам тренировки ума есть строка, которая гласит: «Обвиняй во всем одно». Это означает: «Распознай своего истинного врага. Истинный враг находится не вне нас — это наше себялюбие». С безначальных времен и по сей день мы говорим и думаем только о своем «я-я-я». Из-за этого у нас постоянно возникают негативные эмоции. Когда они возникают, сначала вы сами лишаетесь покоя, а потом лишаете покоя других. Из-за себялюбия у вас возникают гнев и множество других омрачений, под влиянием всех этих факторов вы вредите другим, а потом другие в ответ вредят вам, и вы страдаете. Если задумаетесь, то поймете, что любое страдание, которое вы испытываете в этой жизни, вплоть до малейшей головной боли, является следствием себялюбия.
Всегда, если вам в чем-то не хватает счастья, обвинять вы можете только одно — свое себялюбие. Оно не позволяет вам накапливать заслуги. По его приказу вы воруете имущество других людей, поэтому вам не хватает счастья. А когда вы испытываете сильные мучения, боль и так далее, опять же в этом некого винить, кроме своего себялюбия, потому что из-за него вы ранее накопили негативную карму и теперь испытываете последствия своих поступков.
Не обвиняйте в своих бедах других людей. У нас есть такая привычка — чуть что, сразу другие виноваты: она виновата, он виноват, они виноваты, злые духи виноваты. На самом деле нам нужно понимать, что основной виновник всех наших проблем — это наш себялюбивый ум. Иногда человек занимается негативной медитацией, а потом говорит: «Геше-ла, мне злой дух спать не дает». Это неправильно. Это не злой дух, а ваше себялюбие не дает вам спать.
