Бхагаван Раджниш - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ниведано...
Расслабьтесь... и просто исчезните.
В это мгновение вы таете, и аудитория Гаутамы Будды
становится океаном чистого сознания...
Это и есть искусство, как жизни, так и смерти. Если вы
можете жить с этим сознанием, вся ваша жизнь станет
путем роз, а ваша смерть будет кульминацией вашего танца,
Тоска, страдание — продукт человека.
Блаженство, радость — ваши естественные потенциальные
возможности. Медитация — это просто способ узнать свой
потенциал.
Прежде чем Ниведано позовет вас назад, соберите весь свет, всю радость, весь покой, все безмолвие — целую истину этого мгновения!
И убедите будду, пламя, последовать за вами. Оно пойдет, оно должно пойти; это сама ваша природа. Существует три шага: первый — будда, пламя света, следует за вами как тень; второй шаг — пламя впереди вас, вы становитесь тенью; и третий шаг — даже ваша тень исчезает, только пламя, пламя осознания остается. Гаутама Будда — это просто символ, метафора.
Ниведано...
Возвращайтесь... но приходите с грацией, покоем и
безмолвием.
И несколько секунд посидите, просто чтобы вспомнить, где
вы побывали, в какое пространство вы входили. И
почувствуйте пламя за собой — теплоту, любовь,
сострадание. За вами стоит будда.
Недалек тот день, когда вы будете стоять за буддой. А раз вы
позади будды — просто тень — тени не потребуется много
времени, чтобы исчезнуть и стать частью будды.
Будда это только символ чистого осознания. Не принимайте
его буквально.
Это осознание, это безмолвие, этот покой делают вас
самыми благословенными людьми на земле в это мгновение.
Вы можете оставаться двадцать четыре часа в этом
блаженстве. Все зависит от вас. Не входите в старые
измерения страдания. Потребуется немного времени, чтобы
избавиться от них, но если у вас внутри есть хоть немного
внутреннего света, они начинают исчезать сами собой.
Кроме медитации нет другой религии.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.
ХАОС — САМА ПРИРОДА СУЩЕСТВОВАНИЯ
5 АПРЕЛЯ 1989 ГОДА. аудитория гаутамы Будды, пуна, Индия
Возлюбленный Ошо, Секиши-цзы. был учеником Чоши.
Во время визита к Секито монах Секиши-цзы стал просветленным.
После своего просветления Секиши-цзы возвратился к своему мастеру, Чоши.
Чоши также был ушником Секито. Чоши спросил: «Ты добрался до Секито?»
Секиши-цзы ответил: «Да, добрался, но не был представлен».
Чоши спросил: «От кого ты получил указания?» Секиши-цзы ответил: «Не от него».
Тогда Чоши сказал: «Если ты был таким там, каков же ты будешь здесь?»
Секиши-цзы сказал: «Невелика разница».
Чоши сказал: «Слишком велика».
Секиши-цзы сказал: «Мой язык еще не красочен».
Чоши ответил: «Ты крикливый новичок — убирайся!» — и Секиши-цзы сейчас же ушел прочь.
Друзья,
Сначала вопросы от саньясинов.
Первый вопрос:
Из того, что я услышал от тебя прошлым вечером о реинкарнации, я понял, что даже индивидуальность поверхностна.
Реинкарнация давала мне то утешение, что «моя сущность» или «душа» будет продолжаться. Но сейчас я понимаю, что никакая часть меня не продлится.
Свидетельствуя, включаемся ли мы все в одну и ту же свидетельствующую энергию?
Нет ли у меня хотя бы моего собственного свидетеля?
Высшая истина очень сильно ранит.
В конце концов, все уходит, включая меня и тебя. Остается лишь чистое сознание.
Это не значит, что ты включен в него, — тебя нет больше.
Растворение настолько тонко и полно, что сначала должна исчезнуть твоя личность, потом — твоя индивидуальность, и тогда остается лишь чистое существование. Это немного тревожит и беспокоит, потому что тебе неизвестно переживание небытия.
Задумайся на мгновение... Перед этой жизнью тебя не было. Были ли проблемы? Тревоги?
После этой жизни тебя не будет снова. Чего бояться? Будет безмолвие и покой, на том же самом месте, где расцветали тревога, напряжения и мучения. Все они растворятся точно так же, как капля исчезает в океане.
Поэтому, дзен не учит тебя самореализации. Самореализация — это цель намного более низкого порядка. Дзен учит тебя окончательному: реализации не-самости или постижению, что исчезновение в целом и есть окончательный покой.
Само твое существо — тревога. На любом уровне, где бы ты ни был, какая-то тревога будет оставаться. Ты и есть тревога, и если ты хочешь, чтобы тревога исчезла, ты должен быть готов исчезнуть сам.
Второй вопрос:
В моем свидетельствовании я испытал опыт ничто — под этим я подразумеваю, что там не было ничего различимого, кроме простого состояния сознательного ожидания. Я свидетельствовал события ума, тело и эмоции, и я наблюдал переживание вне тела, но у меня нет ясности понимания, природы этих вещей.
Что такое природа не-ума отдельно от ума? Есть ли это восприимчивый, пассивный ум, в противоположность активному уму? Или это воистину не-ум? И как сознание воспринимает и узнает информацию, если не имеет ума-мозга, чтобы постичь ее?
Ты задал слишком много вопросов в одном вопросе. Во-первых, надо помнить, что когда я говорю «свидетель», я имею в виду, что сначала ты свидетель вещей, тела, ума, сердца, эмоций, мыслей... слой за слоем ты продолжаешь свидетельствование. И, в конце концов, ты находишь просто чистое зеркало самого свидетеля. Я называю его чистым зеркалом, потому что это значит - свидетельствовать ничто. Это ничто — твоя истинная природа.
Из этого ничто возникает все, и внутри этого ничто растворяется все. И если ты готов быть ничем — даже во время своей жизни — твоя жизнь приобретет вкус мира, молчания и блаженства.
Все ваши образовательные системы и все ваши культурные верования побуждают вас быть амбициозными, быть кем-то. Но быть кем-то значит вызывать беспокойство в тихом омуте — рябь и волны. Чем больше амбиция, тем больше приходит волна тревоги. Вы можете почти, что обезуметь от желания. Пытаясь быть кем-то, вы беретесь за невозможное, потому что, по существу, вы — никто.
Дзен обладает абсолютно уникальным проникновением в ничто каждого. Он не учит вас никакой амбиции, он не учит вас быть кем-то другим. Он просто хочет, чтобы вы знали, что в глубочайшей части своего существа вы по-прежнему ничто, вы по-прежнему несете изначальную чистоту, которая даже не загрязнена идеей «я».
Итак, когда ты свидетельствуешь, ты говоришь: «Я испытал ничто». Если бы ты пережил ничто, тебя не было бы. Переживание ничто означает, что тебя нет — ничто есть — просто волны на воде приходят и уходят.
Это не значит, что ты свидетельствуешь ничего. Ты создаешь еще одно маленькое «я», но оно содержит целый мир амбиций. Переживание ничто просто означает, что тебя нет. И тут приходит огромная радость, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тревоги, желания и напряжения, раскрывается в танце, в блаженстве, в молчании, в потрясающем прозрении, но она не связана ни с каким «я» — чистое белое облако без всяких корней, плывущее свободно, без всякой причины и без всякого направления. Все существование становится его домом. Оно больше не отделяет себя. Эта неразделенность есть окончательный расцвет сути будды. Знать то, что тебя нет — вот величайшее знание.
Ты задаешь вопрос, в самом ли деле нет никого, кто бы воспринимал. Этот никто уже не есть никто, если он что-нибудь воспринимает. Когда ничего не осталось, нет и воспринимающего, все растворено в существовании.
Дзен — это единственная экзистенциальная религия в мире. Каждая религия существует за счет вашего желания быть отдельным, быть индивидуальным, быть особенным, быть самореализованным, быть святым, — все это трусливые желания.
Дзен есть самый храбрый шаг.
Нет ничего более смелого, что превосходит его.
Квантовый скачок в ничто — и безмолвие...
Если ты начинаешь спрашивать, кто молчит, ты не молчишь. Если ты начинаешь спрашивать, кто воспринимает все это, кто свидетельствует, ты все еще не подошел к ничто, на которое я указываю вам.
Так просто понять, что ты приобрел от бытия — беспокойство. Дзен показывает тебе путь не-бытия, выход из всех бед, путь безмолвия.
Медитация приходит к своему цветению, когда нет никого. Это цветок из ничто — предельное выражение экзистенциальных высот. Иначе ты остаешься чем-то маленьким, чем-то ограниченным. Почему бы ни быть целым? Когда возможно упасть в океан, зачем оставаться каплей и бояться всевозможных смертей от солнца, которое будет испарять тебя?
