Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Так что подумайте о бессмертии. Жизнь будет совершенно бессмысленна. Смысл жизни приходит со смертью. Любовь имеет смысл потому, что она может быть потеряна. Именно тогда любовь вибрирует, пульсирует, бьется. Она может быть потеряна, в ней нельзя быть уверенным. Невозможно думать, какой она будет завтра, потому что ее может не быть совсем. Возлюбленного или возлюбленную нужно любить, исходя из того, что завтра их может не оказаться вовсе. Именно тогда любовь становится интенсивной.
Поэтому, во-первых, оставьте все свои попытки создать безопасную жизнь. Лишь только вы оставите эти попытки, как стены вокруг вас упадут. Впервые вы почувствуете, как дождь падает прямо на вас, как ветер дует прямо на вас, как солнце встает непосредственно для вас. Вы будете под открытым небом. Это прекрасно. И если вам это покажется ужасным, то только потому, что вы привыкли жить в тюрьме. Вам еще нужно будет привыкнуть к этой новой свободе.
Эта свобода сделает вас более живыми, более текучими, более открытыми, более богатыми, более лучистыми. Но чем сильнее вы излучаете, чем выше вершина вашей оживленности, тем глубже будет рядом с вами смерть - совсем рядом. Лишь против смерти, против ущелья смерти вы можете подняться. Вершина жизни и ущелье смерти всегда рядом, и они всегда соразмерны.
Вот почему я все время говорю, что необходимо следовать изречению Ницше. Это очень религиозное изречение. Ницше говорит: «Жизнь опасна». Не то чтобы вы должны искать опасность, нет необходимости искать опасность. Не надо создавать защиты. Не надо создавать вокруг себя стен. Живите естественно, и это будет опасно, достаточно опасно. Не нужно искать самой опасности.
Так что вы можете практиковать эту технику. Почувствуй себя наполняющим все направления, далекие, близкие. И это очень просто. Если нет стен, вы уже будете чувствовать себя наполняющими все направления. Тогда нет точки, где вы заканчиваетесь. Вы начинаетесь в сердце, но не заканчиваетесь нигде. У вас есть центр, но нет периферии. Периферия постоянно расширяется — расширяется непрерывно. Ею окружено все пространство. В ней движутся звезды, - в ней рождаются и исчезают земли, в ней восходят и закатываются планеты. Весь космос становится вашей периферией. Где будет ваше эго в этой обширности? В этой обширности, где будет ваше страдание? В этой обширности, где будет ваш средний ум? Посредственный ум, где он будет? Его не может быть в этой обширности, он просто исчезнет в ней. Он может существовать только на узком поле. Он может существовать только тогда, когда он окружен стенами, когда он замкнут, когда он заключен в капсулу. Это заключение себя в капсулу - вот проблема. Жизнь опасна, и будьте готовы жить в небезопасности.
И это прекрасно, если хотя вы и решили жить в безопасности, но жить так не будете! С этим ничего нельзя поделать!
Я слышал об одном царе. Он очень боялся смерти...
Цари боятся больше всех. Они боятся больше всех, потому что они эксплуатируют так много людей; они расталкивают, сокрушают; они со столь многими людьми играют в политические игры, они нажили многочисленных врагов. У настоящего царя нет друзей, их у него быть не может, поскольку даже самый близкий его друг - это враг, лишь ожидающий возможности убить его и сесть на его место. У человека власти не может быть друзей. Гитлер, Сталин, Никсон, у них не могло быть друзей. У них были только враги, которые лишь обращались рядом с ними как друзья, поджидая подходящего случая, чтобы столкнуть их с трона. Когда они получали такой шанс, они делали все возможное. Лишь мгновение назад они были друзьями, но их дружба - это стратегия, их дружба - это тактика. У человека при власти не может быть друзей. Поэтому-то Лао-цзы и говорит: «Если хотите иметь друзей, не надо быть при власти». Тогда с вами в дружбе будет целый мир. Если вы при власти, тогда только вы сами - ваш единственный друг, все остальные ваши враги.
...Так что царь очень боялся. Он панически боялся смерти и всего связанного с ней. Его преследовала идея, что все вокруг него стремятся его убить. Он не мог спать и поэтому спросил у своих мудрых людей, у своих советников, что же ему делать. Они посоветовали ему построить дворец с одной единственной дверью. И эту дверь следует окружить семью кольцами военных. Первое кольцо для наблюдения за дворцом, второе для наблюдения за первым, третье для наблюдения за вторым. В эту единственную дверь никто не должен входить, тогда царь будет в безопасности.
Царь построил дворец с одной единственной дверью и поставил семь колец солдат, наблюдающих друг за другом. Эта новость распространилась повсюду, и царь из соседнего государства прибыл посмотреть на это дело. Он сам тоже боялся. До него дошла весть, что его сосед построил такой безопасный дворец, что убить его там стало невозможно. Он прибыл с визитом к соседу, и вместе они высоко оценили идею одной двери и полной безопасности.
Как раз тогда, когда они рассматривали эту дверь, нищий, сидевший на углу улицы вдруг начал смеяться. Один из царей, владелец дворца, спросил нищего: «Почему ты смеешься?»
Нищий ответил: «Я смеюсь потому, что вы совершаете одну ошибку. Вам следует войти внутрь, закрыть и опечатать дверь. Сама дверь представляет опасность, кто-нибудь может войти в нее. Дверь означает, что кто-то может войти в нее. И если в нее не войдет кто-нибудь другой, в нее войдет смерть. Поэтому вы сделайте только одно: войдите внутрь и закройте дверь. Тогда вы на самом деле будете в безопасности, поскольку смерть не сможет войти к вам».
Но царь сказал: «Если я закрою дверь, это будет означать, что я уже мертв».
Нищий сказал: «Вы уже на девяносто девять процентов мертвы - вы живы лишь в пределах этой двери. Опасно сохранять эту каплю жизни. Отбросьте и ее».
Каждый по-своему создает вокруг себя дворец, куда никто не смог бы войти, а он мог бы оставаться там. Но тогда вы уже мертвы. А покой случается только тем, кто жив, покой — это не мертвая вещь.
Оставайтесь живыми, живите в опасности, живите неопределенной жизнью, открытой жизнью, так чтобы с вами могло случиться все. Чем больше случается с вами, тем богаче вы становитесь. И тогда вы можете применять эту технику. Тогда эта техника будет для вас очень проста, вам даже не нужно будет применять ее. Лишь подумайте, и вы уже насытили собой все пространство.
Глава 8 (72). НАЧИНАЙ ЖИТЬ В НЕБЕЗОПАСНОСТИ
1 августа 1973 года, Бомбей, Индия
Вопросы:
Пожалуйста, объясните, что такое любовь Будды.
Разве не становится браком духовная любовь?
Можно ли жить в небезопасности и не испытывать беспокойства?
В чем необходимость трансценденции?
Первый вопрос:
Вы сказали, что любовь возможна только вместе со смертью. Тогда будьте любезны, объясните любовь Будды.
Для невежественного человека любовь - это всегда часть ненависти, она идет с ненавистью рука об руку. Для невежественного ума любовь и ненависть - две стороны одной и той же монеты. Для невежественного ума не бывает чистой любви. И в этом несчастье любви - ее отравляет ненависть. Вы любите человека, и его же вы ненавидите. Но делать и то и другое одновременно вы не можете и поэтому не осознаете всей ситуации. Когда вы любите человека, вы забываете свою ненависть, она опускается вниз, она переходит в подсознание и поджидает там.
А когда ваша любовь устает, она опускается в подсознание, а ненависть поднимается. Тогда вы начинаете ненавидеть того же самого человека. И когда вы ненавидите, вы не осознаете, что вы также и любите, - любовь ушла глубоко в подсознание. И так продолжается все время, подобно смене дня и ночи. Так продолжается движение по кругу. Это движение становится вашим несчастьем.
Но для будды, для того, кто стал просветленным, эта дихотомия, этот дуализм, эта двойственность исчезает. Повсюду - не только в том, что касается любви, - вся жизнь становится единой. И тогда нет дихотомии, нет противопоставления.
И на самом деле не очень правильно называть любовь Будды «любовью», но у нас нет другого термина. Сам Будда никогда не применял слова «любовь»; он использовал слово «сострадание». Но и это слово не очень подходит, поскольку ваше сострадание всегда смешано с жестокостью, ваше ненасилие всегда смешано с насилием - все, что бы вы ни делали, всегда имеет рядом свою противоположность. Вы существуете среди противоречий; отсюда ваше напряжение, страдание, беспокойство. Вы не едины; вы всегда раздвоены. Вы подобны толпе, вы разделены на множество фрагментов, и эти фрагменты противостоят друг другу. Вашим бытием является напряжение; бытием Будды является глубокая расслабленность. Запомните, напряжение существует между двумя противоположными полюсами, а расслабление как раз посредине, там, где эти противоположные полюсы уже не противостоят друг другу. Они компенсируют друг друга - и именно здесь имеет место трансценденция.