Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4.
Возвратитесь в свое детство. У вас были какие-то мысли, вы обычно цеплялись за них и утверждали, что они являются вашими мыслями. Затем детство исчезло, а вместе с детством исчезли и эти облака. Теперь вы даже не помните об этом. Тогда вы были молодым: тогда другие облака, облака, привлекательные для молодых, приходили к вам, а вы цеплялись за них.
Теперь вы старше, тех мыслей больше нет, вы даже забыли о них. А они были такими значительными, что вы могли умереть за них, а теперь вы о них даже не вспоминаете. Теперь вы даже можете смеяться над всей той чепухой, за которую вы готовы были умереть, из-за которой готовы были стать мучеником. Теперь вы не дадите за них и пенни. Они теперь не принадлежат вам. Теперь те облака ушли, но пришли другие облака, и вы цепляетесь за них.
Облака все время меняются, но не меняется ваше цеплянье. И в этом проблема. Они меняются не только тогда, когда вы перестаете быть ребенком; они меняются всегда, каждый момент. Минуту назад вы были заполнены какими-то облаками; теперь вы наполнены другими облаками. Когда вы вошли сюда, какие-то облака проплывали над вами; когда вы покинете это помещение, над вами будут проплывать другие облака - и вы все время цепляетесь за каждое из них.
В этой сутре говорится: Ощущай - сначала установитесь в чувстве - затем: моя мысль. Взгляните на эту мысль, о которой вы всегда говорили «моя» - моя мысль. Установитесь на чувствовании, взгляните на мысль, и «моя» исчезнет. А «моя» - это всего лишь трюк, потому что среди многих этих «моя», «мой» - развивается «я»: это «мое», то «мое»... Так много слов «мое»; из них развивается «я».
Эта техника начинает с самых корней. Мысль является корнем всего. Если вы сможете обрезать ощущение «мое» в самом корне, оно не появится снова, его больше нигде не будет видно. Но если вы не обрежете его здесь, то вы можете обрезать его в любом другом месте, и это будет бесполезно; оно будет появляться снова и снова.
Я могу обрезать его. Я могу сказать: «Моя жена? Нет, мы незнакомы, а брак является всего лишь общественной формальностью». Я отрезаю самого себя. Я говорю: «Никто не является моей женой», - но это очень поверхностно. Тогда я говорю: «Моя религия». Тогда я говорю: «Моя секта». Тогда я говорю: «Это моя религиозная книга. Эта Библия, этот Коран - это моя книга». Тогда «мое» продолжается в какой-то другой области, и вы остаетесь тем же самым.
Моя мысль, а затем я. Сначала взгляните на движение мыслей, на процесс мышления, на поток мыслей, напоминающий реку, и выясните, принадлежат ли эти мысли вам или это всего лишь проходящие мимо облака. А когда вы почувствуете, что ни одна из мыслей не является вашей, что прикреплять слово «моя» к какой-либо из мыслей является иллюзией, тогда наступает второй этап; тогда вы можете двигаться глубже. Тогда осознайте это я. Что есть это «я»?
Рамана обычно давал своим ученикам такую технику: они должны были всего лишь спрашивать: «Кто я?» На Тибете используют аналогичную технику, еще лучшую, чем техника Раманы. Они не спрашивают: «Кто я?» Они спрашивают: «Где я?» - потому что это «кто» создает проблему. Когда вы спрашиваете: «Кто я?», вы принимаете как нечто известное, что вы есть; единственным вопросом является только то, кем вы являетесь. Вы заранее предполагаете, что вы есть. Это не подвергается сомнению, это принимается как данное: что вы есть. Остается единственный вопрос: кто вы есть. Нужно узнать только тождественность с чем-то, нужно распознать лицо, но оно здесь - нераспознанное лицо здесь.
Тибетский метод глубже. Они рекомендуют оставаться безмолвным, а затем искать внутри, где вы есть. Войдите во внутреннее пространство, загляните в каждый уголок и спросите: «Где я?» Вы не найдете этого «я» нигде. И чем больше вы будете искать, тем в большей степени оно будет отсутствовать. Если вы спрашиваете «Кто я?» или «Где я?», наступит момент, когда вы придете к точке, где вы есть, но нет никакого «я» - с вами случится простое существование. Но это случится только тогда, когда мысли не ваши. Это более глубокое царство - я.
Мы никогда не чувствуем этого. Мы все время говорим «я». Слово «я» используется непрерывно - наиболее используемым словом является «я», - но вы не ощущаете этого. Что вы имеете в виду под этим «я»? Когда вы говорите «я», что вы подразумеваете? Что обозначается при помощи этого слова? Что выражается? Я могу сделать некоторый жест, а потом сказать: «Я имел в виду то-то и то-то». Я могу показать свое тело - «Я имел в виду это». Но тогда можно спросить: «Имели ли вы в виду вашу руку. Имели ли вы в виду ногу? Имели ли вы в виду живот?» Тогда я должен буду отрицать это, я должен буду сказать «нет». Тогда будет отрицаться все тело. Тогда что вы имели в виду, когда сказали «я»? Имели ли вы в виду свою голову? Когда вы говорите «я», вы имеете глубоко внутри очень смутное ощущение, и это смутное ощущение вытекает из ваших мыслей.
Установившись на ощущениях, отрежьте себя от мыслей и постарайтесь встретиться лицом к лицу с «я» - тогда вы обнаружите, что его не существует. Оно было всего лишь полезным словом, лингвистическим символом - необходимым, но нереальным. Даже будда должен использовать его, даже после своего просветления. Это всего лишь лингвистическое изобретение. Но когда будда говорит «я», он никогда не имеет в виду «я», потому что никакого «я» не существует.
Когда вы встречаетесь лицом к лицу с «я», оно исчезает. В этот момент вас может охватить страх, вы можете бояться этого. Это случалось со многими, кто достаточно углублялся в эту технику - они начинали так бояться, что убегали от этого.
Так что запомните: когда вы ощутите и столкнетесь лицом к лицу с этим «я», вы будете в таком же состоянии, как если бы вы умерли - в том же самом, потому что «я» исчезает, и вы чувствуете, что с вами случается смерть. Вы будете иметь ощущение, что вы тонете, вы будете погружаться все глубже и глубже. И если вы испугаетесь, вы снова выберетесь и уцепитесь за мысли, потому что эти мысли окажутся для этого полезными. Эти облака будут здесь: вы сможете уцепиться за них, и тогда страх оставит вас.
Запомните, этот страх является очень хорошим, очень полезным признаком. Он показывает, что сейчас вы забрались достаточно глубоко, - а смерть является самой глубокой точкой. Если вы сможете войти в смерть, то вы станете бессмертным, потому что тот, кто вошел в смерть, умереть не может. Тогда смерть находится вокруг вас; она никогда не в центре, а только на периферии. Когда «я» исчезает, вы подобны смерти. Старого больше нет, новое вступает в свои права.
То сознание, которое выйдет из этого, является абсолютно новым, незагрязненным, молодым, девственно чистым. Старого больше нет - и старое даже не прикасалось к нему. Это «я» исчезло, и вы в своей первоначальной чистоте, в абсолютной свежести. Произошло прикосновение к глубочайшим слоям бытия.
Так что думайте об этом таким образом: мысли, затем ниже их «я» и третье:
Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы – внутренняя сущность.
Когда мысли исчезли или вы не цепляетесь за них - они проходят, это не ваше дело, вы в стороне, вы не связаны с ними, вы не отождествляетесь с ними, и «я» тоже исчезло, - тогда вы можете взглянуть на внутренние органы... Это одна из глубочайших вещей. Мы знаем внешние органы: руками я прикасаюсь к вам, глазами я вижу вас - это внешние органы.
Внутренние органы - это те органы, посредством которых я ощущаю свое собственное бытие, свое собственное существо. Внешнее предназначено для других - я знаю о вас посредством внешних органов. Как я узнаю о самом себе? Даже о том, что я существую - как я узнаю об этом? Кто дает мне ощущение моего собственного бытия? Это внутренние органы. Когда мысли остановились, когда «я» больше нет, только тогда, в этой чистоте, в этой ясности, сможете вы увидеть внутренние органы.
Сознание, интеллект - это внутренние органы. Посредством их я осознаю свое собственное бытие, свое собственное существование. Вот почему, если вы закроете глаза, вы можете полностью забыть про свое тело, но ваше собственное ощущение, что вы существуете, останется. И понятно, что когда человек умирает... Это факт: когда человек умирает, то для нас он уже мертв, но для него требуется некоторое время, чтобы осознать тот факт, что он умер, - потому что внутреннее ощущение бытия остается тем же самым.
На Тибете имеются специальные упражнения для умирания; они утверждают, что человек должен быть готов к смерти. Одно из упражнений заключается в следующем: когда кто-либо умирает, учитель, или священнослужитель, или кто-то другой, кто знает упражнение бардо, будет все время говорить ему: «Помни, будь бдителен, ты оставляешь тело». Потому что если вы даже уже оставили свое тело, требуется некоторое время, чтобы осознать, что вы мертвы, потому что внутренние ощущения остаются теми же самыми; они не изменяются.
