Бхагван Раджниш - Сострадание: Наивысший расцвет любви
Максимум, что мы можем, это благодарить. Мы можем благодарить сущее существование за все, что оно нам дает, — что еще мы можем?
После завершения срока тюремного заключения бывший вор пришел к Шичири и стал его учеником.
Что еще можно делать с таким человеком, как Шичири? Только стать его учеником, Он обратил вора в саньясина. Это алхимия мастера, и он никогда не упускает возможности ее применить. Какой бы ни представлялся случай, он его использует — даже если к мастеру приходит вор, он уходит саньясином.
Войти и контакт с мастером — значит трансформироваться. Вы можете прийти ради совершенно другого, вы можете даже прийти и не к мастеру — вор пришел вовсе не к мастеру. Более того, если бы он знал, что в этой хижине живет мастер, он бы не осмелился войти. Он пришел исключительно ради денег, он случайно наткнулся на мастера. Но даже если вы случайно встречаете будду, в вас произойдут необратимые перемены. Вы больше никогда не будете таким, как раньше.
Многие из вас оказались здесь случайно. Вы не искали меня, вы не стремились ко мне. Волею тысячи одного случая вы прибыли сюда. Но становится все труднее и труднее уехать отсюда.
Мастер никогда не читает проповеди, он никогда не говорит, что надо делать. Бодхидхарма говорит: «Дзену нечего сказать, ему есть что показать». Этот мастер указал вору на путь. Он изменил этого человека и изменил так искусно. Он, наверное, был великим хирургом — он сделал операцию на сердце этого человека… а тот и не пикнул. Мастер его полностью разрушил и создал нового человека. А тот даже и не понял, что произошло. Вот в чем чудо мастера.
Одна дзенская сутра гласит: «Человек понимания не отвергает заблуждение». Когда я прочел ее, мое сердце запело от радости. Повторяйте эту сутру в глубине своего сердца: «Человек понимания не отвергает заблуждение».
А другой мастер, его зовут Охасама, так прокомментировал эту сутру: «Истину не надо искать, ибо она есть повсюду, даже в заблуждении. Следовательно, тот, кто отвергает заблуждение, отвергает истину».
Каков человек! Тот, кто отвергает заблуждение, отвергает истину. Видите красоту этого высказывания? Его революционную, радикальную точку зрения? Шичири не отвергал человека из-за того, что тот был вором; он не отвергал человека из-за его заблуждения — потому что за заблуждением кроется божественное существование, Бог. Если вы отвергаете заблуждение, вы отвергаете Бога. Если вы отвергаете заблуждение, вы отвергаете истину, стоящую за ним.
Мастер принимает заблуждение, чтобы принять истину. Как только возникает истина, как только она принята, заблуждение исчезает само по себе. Не нужно бороться с тьмой — вот в чем смысл. Просто зажгите свечу. Не нужно бороться с тьмой — просто зажгите свечу. Мастер зажег в этом человеке свечу.
Есть еще одна, но более дзенская, история о другом мастере — практически такая же, но все же немного более дзенская.
Однажды в полночь, когда мастер Тайган писал письмо, в его комнату вошел вор с обнаженным мечом в руке. Глядя на вора, мастер спросил: «Что ты хочешь — деньги или мою жизнь?»
Это более по-дзенски — он даже не дает вору возможности сказать что-либо. Шичири, по крайней мере, дал ему шанс: «Вор с острым мечом в руках вошел в комнату Шичири и потребовал деньги или его жизнь». Тайган поступил лучше. Возможно, Тайган жил позднее и слышал историю о Шичири. Он не дает вору такой возможности. Он говорит ему: «Что ты хочешь — деньги или мою жизнь? И то и другое не имеют значения — бери, что тебе надо. Выбор за тобой».
«Я пришел за деньгами», — ответил, немного оробев, вор.
Мастер — он никогда раньше не встречался с таким драконом — говорит: «Что ты хочешь — деньги или мою жизнь?» И он, не задумываясь, готов отдать: «Выбор за тобой». Нет ни осуждения, ни ничего подобного. Даже если бы вор выбрал жизнь, Тайган отдал бы ее. Все, что должно быть отнято, лучше отдать самому. Рано или поздно жизнь закончится — к чему о ней беспокоиться? Приходит смерть — пусть вор насладиться этим моментом.
«Я пришел за деньгами», — ответил, немного оробев, вор.
Мастер достал свой кошелек и передал его вору со словами: «Вот, пожалуйста!» Затем он, как ни в чем не бывало, вернулся к письму.
Вор почувствовал себя очень неловко и с благоговейным трепетом покинул комнату. «Эй! Постой!» — позвал его мастер.
Вор остановился, весь дрожа. «Почему бы тебе не закрыть дверь?» — сказал мастер.
Спустя несколько дней, когда вор был пойман, он сказал: «Я промышлял грабежом много лет, но никогда я так сильно не боялся, как в тот момент, когда буддийский мастер крикнул мне: „Эй! Постой!“ Я до сих пор дрожу от страха».
«Этот человек очень опасен, я его никогда не забуду. Когда меня выпустят из тюрьмы, я пойду к нему. Я никогда в своей жизни не встречал такого человека! У меня в руке был обнаженный меч, а ему хоть бы что. Он сам — обнаженный меч».
Всего несколько слов — «Эй! Постой!» — и вор сказал: «Я до сих пор дрожу от страха».
Когда вы близко подходите к мастеру, он вас убивает. Как вы можете убить мастера? Даже если у вас обнаженный меч, вы не можете убить мастера; это мастер вас убивает. И он убивает вас так тонко, что вы даже не осознаете, что вас убили. Вы начинаете осознавать это, только когда возрождаетесь. Вдруг в один прекрасный день вы — уже не такой, как раньше. Внезапно ваше старое «я» исчезает. Внезапно все становится новым и свежим — в вас поют птицы и распускаются новые листочки. Застоявшаяся река снова течет — вы движетесь к океану.
Еще одна история:
Мастера дзен несколько раз сажали в тюрьму…
Еще один шаг вперед! Эти мастера дзен — поистине очень эксцентричные, безумные люди, но они совершают прекрасные вещи. «Мастера дзен несколько раз сажали в тюрьму». Итак, одно дело простить вора, не считать его плохим, другое — самому пойти в тюрьму. И не раз — за кражу всяких мелочей у соседей. Соседи знали и недоумевали: зачем этот человек ворует? И такие пустяки? Но как только его выпускали из тюрьмы, он снова совершал кражу, и его снова сажали. Даже судьи начали беспокоиться. Но они были вынуждены отправлять его в тюрьму, потому что он во всем сознавался. Он никогда не говорил: «Это не я украл»
В конце концов, соседи собрались вместе и сказали ему: «Господин, не надо больше воровать».
То есть: «Вы уже старый человек, мы готовы обеспечивать вас всем необходимым — всем, что вы пожелаете. Прекратите воровать! Мы очень волнуемся за вас. Зачем вы это делаете?»
Старик рассмеялся и сказал: «Я ворую, чтобы быть на дружеской ноге с заключенными и донести до них сокровенную весть».
Это значит: «Кто им поможет? На свободе много мастеров, но в тюрьме нет ни одного. Кто им поможет, скажите мне на милость? Поэтому вот таким способом я проникаю в тюрьму и помогаю этим людям. А когда срок наказания заканчивается и меня выгоняют, мне приходится снова что-нибудь красть, чтобы вернуться обратно. Я собираюсь продолжать свое дело. И я обнаружил, что в тюрьме есть такие прекрасные, такие невинные души — иногда гораздо прекраснее и невиннее…»
Однажды один из моих друзей стал губернатором штата в Индии, и он позволил мне поездить по тюрьмам всего штата. Я ездил много лет и был очень удивлен. Люди в тюрьмах гораздо невиннее, чем политики, богачи и так называемые святые. Я знаю почти всех святых Индии. Они хитрее. Я увидел в преступниках такие невинные души… Я хорошо понимаю замысел этого старого дзенского мастера — воровать, попадать в тюрьму и доносить до них весть: «Я ворую, чтобы быть на дружеской ноге с заключенными и донести до них сокровенную весть».
В дзен нет системы ценностей. Дзен приносит в мир одну-единственную вещь: понимание, осознание. Через осознание приходит невинность. Невинности неведомо ни добро, ни зло. Невинность — это просто невинность, она не знает различий.
И последняя история. Она о Рьокане, который очень любил детей. И что вполне можно ожидать от такого человека, он сам был ребенком. Он был таким ребенком, о котором говорил Иисус. Он был так невинен, что просто не верилось, что человек может быть таким невинным. В нем не было ни хитрости, ни ума. Он был настолько невинным, что люди думали, что он немного не в себе.
Рьокан любил играть с детьми. Он играл с ними в прятки, в салки, в мяч. Однажды вечером пришла его очередь прятаться, он очень хорошо спрятался под стогом сена в поле. Темнело, и дети, не найдя его, ушли с поля.
Рано утром пришел фермер и убрал стог сена. Обнаружив под ним Рьокана, он воскликнул: «О, Рьокан-сама! Что вы здесь делаете?»
Мастер ответил: «Тсс! Не так громко, а то дети найдут меня».
Всю ночь под стогом сена он ждал детей! Такая невинность — это дзен, такая невинность божественна. Такая невинность не знает различия между добром и злом, между этим миром и иным, между этим и тем. Такая невинность — это то, что называется таковостью.
