Джон Уайт - Что такое просветление

Для Мехер Баба всякая жизнь, будь она высоко сознательной или же нет, направляется к одной-единственной предельной цели – путешествию в поисках вечного ответа на вопрос существования: Есть лишь один вопрос. И как только вы узнаете ответ на этот вопрос, спрашивать больше не о чем… Из глубины неразрушимой Бесконечности возникает этот вопрос "Кто я такой?", и на этот Вопрос может быть только один Ответ: "Я" – Бог! [24]. Проблема в том, что люди не знают, кем они являются в действительности. Вы бесконечны. На самом деле вы – повсюду; но вы думаете, что вы – это ваше тело, а поэтому считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите все творение [25].
Понятие Бога как вашего реального Я составляет самое глубокое основание для настоящей духовности и подлинного мистицизма. Его можно обнаружить в учениях величайших в истории духовных Мастеров, и оно согласуется с сутью всех мировых религий. Оно кажется таинственным из-за того парадокса, что Бога нужно не достигать, а открывать для себя: Духовное путешествие соответствует не обретению того, чего у человека нет, а рассеиванию неведения в отношении себя и своей жизни, а также росту понимания, который начинается с духовным пробуждением. Найти Бога – это значит прийти к своему собственному я [26].
Согласно Баба, задача понимания огромна, потому что сущностью этой задачи является тот факт, что Атману (душе) нужно пройти через уровни ада материального мира, один за другим, чтобы в конце концов стать Самосознанием. А стать Самосознанием – это значит сознательно испытать Состояние "Я Есть Бог" [27]. Но гигантские трудности путешествия затмеваются конечным его вознаграждением. Закованность ограниченной индивидуальности сломана; мир теней приходит к концу, завеса иллюзии навсегда разорвана. Лихорадочность и мучительная агония дел, которыми занято ограниченное сознание, сменяются спокойствием и блаженством Сознания-Истины. Беспокойство и неистовость временного существования поглощаются миром и безмятежностью Вечности [28]. Так что, согласно Мехер Баба, Вселенная космична и является местом игры, где бесконечное существование, то есть Бог, в форме неисчислимых душ эволюционирует от неведения к полному осознанию, от страдания к блаженству.

Если объяснение Мехер Баба о природе реальности сфокусировано на предельном, то его послание и его метод предназначены для обычного искателя. Действительно, путь, открываемый Мехер Баба, является, без сомнения, мистическим путем. И все же, его ориентацию нельзя назвать иррациональной и непрактичной.
Духовный опыт включает в себя больше, чем можно охватить простым интеллектом. На этом часто заостряют внимание, называя его мистическим опытом. Мистицизм зачастую рассматривается как что-то антиинтеллектуальное, смутное и запутанное или же непрактичное и не связанное с непосредственным переживанием. На самом деле подлинный мистицизм не является ничем из вышеперечисленного. Нет ничего иррационального в истинном мистицизме, когда он остается – как он и должен оставаться – визионерским представлением Реальности. Это та форма восприятия, которая абсолютно незамутнена и настолько практична, что ей можно жить в каждый момент жизни и ее можно выразить в повседневных обязанностях. Ее связанность с опытом настолько глубока, что в каком-то смысле она является конечным пониманием всего существования… Реальный духовный опыт включает в себя не только постижение души на более высоких планах, но и правильное отношение к мирским обязанностям. А если он теряет свою связь с иными фазами жизни, то мы получаем невротическую реакцию, которая очень далека от того, чтобы. быть духовным опытом [29].
Искатель по праву может требовать персонального опыта переживания возникающей истины, но он вполне осознает ограничения своего собственного индивидуального опыта и потому воздерживается от принятия его как мерила своих возможностей. Он обладает умом, открытым навстречу всем тем вещам, которые не охватываются его опытом [30].
Серьезный искатель может подчас переживать двойственность и должен быть храбр. В духовной жизни необязательно иметь полную карту Пути, чтобы вступить на него. Наоборот, упрямое стремление к обладанию таким полным знанием будет в действительности скорее мешать, чем помогать дальнейшему продвижению. Глубочайшие секреты духовной жизни открываются тем, кто принимает на себя риск и отваживается на дерзкие эксперименты. Они не достаются бездельникам, ищущим для себя гарантий на каждом шагу. Тот, кто рассуждает об океане, оставаясь на берегу, будет знать лишь о его поверхности, но тому, кто захочет узнать океанские глубины, нужно быть готовым нырнуть туда [31].
Если сделанное Мехер Баба описание существования верно, то всякая душа в той или иной своей жизни достигнет точки, когда сумеет вести свое духовное развитие сознательно. С точки зрения Мехер Баба, это время не может прийти слишком скоро.
Рано или поздно человек должен взглянуть внутрь своего сердца, вдуматься в него глубже и поискать там те факторы, которые удерживают его в духовном рабстве, и раньше или позже ему придется разорвать порочные цепи разделяющего мышления, которые не пускают его к необъятной и безграничной жизни духа, которую он по праву наследует.
Так почему же не прийти к этому раньше, а не позже? Именно сейчас время разрушить завесу воображаемой двойственности и безоговорочно отдаться той жизни, полной открытой и явной любви, которая чиста и лишена эгоистического я, которая не ведает никакого страха и которая не нуждается ни в каких оправданиях [32].

Различие между Просветлением и обыденным существованием – в той силе, с которой начинается восприниматься сама обыденность, когда эта обыденность начинает постигаться так, как она есть, осуществляясь в своей подлинной чистоте, в своем Предельном Трансцендентном Состоянии. Состояния ума, состояния тела и телесные отношения – все это просто тонкие трансформации вашего сознания, которое является самой энергией бытия. Разве это не очевидно? При достижении трансформации сознания все это замирает, фиксируется в видении того, что есть, в соприкосновении с ним и в различии с ним. И на основе единства и различия вы создаете целую философию "Иного", отличающегося от "Я", понятие Бога, и учения о Его импульсах, творящих феноменальный мир. Но вы должны понять наиболее фундаментальное состояние, тот первоисточник всех вещей, которому вы соответствуете, в который вы оказываетесь вовлеченным, с которым вы отождествляете себя и на основе которого вы утверждаете свою драму жизни.
Чем является реальность этого момента? Не чем иным, как энергией сознания. Все есть только формы ее проявления. Разве это не очевидно?
Утвердиться в этом молчаливом понимании – это и есть Просветление. Это оно!
Да Фри Джон. "Телесная жертва внимания"

Послание Кришнамурти отличается и простотой и сложностью. Его по праву самое знаменитое высказывание 1929 года, когда он распустил Орден Восточной Звезды, намеревавшийся усадить его на трон всемирного учителя нашего века, звучит так: "Истина – это страна без дорог". Для ее поисков, сказал он, вовсе не нужна оккультная иерархия, не нужен никакой гуру, никакая доктрина. "Важно освободить свой ум от зависти, ненависти и насилия, а для этого вам не понадобится никакая организация".
Я беседовал с Кришнамурти, или Кришнаджи, как его называли близкие, в апреле 1984 года. Из этого интервью видно, что он не отошел от убеждения, высказанного почти за шесть десятилетий до того времени. Он по-прежнему яростно призывает людей изучать свое собственное сердце и собственный ум ради того, чтобы увидеть в корне всевозможных страданий и затруднений эгоизм и само-неведение; как раз это и препятствует просветлению. Но призыв исходит от него в самой вежливой и изысканной манере, с благожелательностью и добрым юмором, даже когда он в своих испепеляющих, но абсолютно безличных диалогах "пропускает через соковыжималку" тех, кто обратился к нему с вопросом или вступил с ним в спор. Опыт прямого контакта с ним одновременно изнуряет и воодушевляет. И даже расставшись с ним лично, невозможно выйти из сферы его влияния.