Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
Однако с точки зрения ваджраяны, поскольку наше материальное тело – это наша самая осязаемая и очевидная составляющая, его можно использовать как инструмент на каждой стадии пути, а не только как слугу или сосуд. Следовательно, строение тела, его ощущения, благополучие и питание каждой из его частей внутри и снаружи – всё чрезвычайно важно на пути к освобождению.
Омрачения и загрязнения: плохая карма
В «Джатакамала-сутре»14 говорится, что самое страшное для демонов – это увидеть человека, посвятившегося себя пути освобождения. Тем, кто недавно стал практиковать Дхарму, предстоит обнаружить на этом пути множество бесценных сокровищ, но с той же вероятностью они навлекут на себя и великое множество неприятностей, и это подводит нас к теме «плохой» кармы.
«Плохая карма» – одно из выражений, которыми в Дхарме описываются омрачения и загрязнения, которые обычно проявляются как препятствия, требующие очищения.
Хотя трудно сказать, являются ли на самом деле эти затруднения при осуществлении задуманного препятствиями или благом. Иногда у практиков бывают долгие периоды, когда их практика, как кажется, не оказывает никакого воздействия на то, что представляется им труднопреодолимыми препятствиями, вследствие чего они приходят к выводу, что их практика не работает. Но они ошибаются. Оглядываясь назад, они начинают осознавать, что «препятствия», от которых они так отчаянно хотели избавиться, на самом деле были лучшим из того, что когда-либо случалось. Такого рода поворот случается довольно часто, и, приобретая опыт, практикующие приходят к пониманию, что «плохие» обстоятельства готовят для практики гораздо более богатую почву, чем «хорошие».
Итак, что же мы очищаем практикой Ваджрасаттвы? Самое главное – загрязнение, заключающееся в привязанности к представлению о независимом «я». Хотя любое из наших загрязнений не так уж трудно очистить, потому что по своей природе все они временны, но поскольку они так долго составляли часть нашего кармического склада, теперь они превратились в столь глубоко укоренившиеся привычки, что отделить «себя» от «своего загрязнения» может показаться невозможным. Само то, что провести такое различие трудно, объясняет, почему нам так важно приложить усилия к очищению.
Для тех, кто практикует ваджраяну, при упоминании имени Ваджрасаттвы в уме сама собой всплывает мысль о принципе очищения. Очищение подразумевает наличие «грязи», и мы привычно употребляем это слово за неимением в нашем языке более точного, хотя оно может вызвать у нас крайнее беспокойство по поводу того, что все наши загрязнения и омрачения могут быть выставлены напоказ – а подобного испытания большинство из нас всеми силами стремится избежать. Мы предпочитаем сосредоточиваться на своих хороших качествах. Однако очищать загрязнения – значит обнаруживать свою природу будды. Не будь природа будды нашей неотъемлемой частью, нам не было бы никакого смысла пытаться очистить свои загрязнения. Это очень важный момент, потому что, только поняв его, мы можем избежать переживаний из-за своих недостатков. Но многие практикующие упускают эту сторону очищения. Они вкладывают всю свою энергию в то, чтобы не допустить даже предположения, что у них есть какие-то личные загрязнения, не говоря уже о том, что ими правят гнев, зависть и жадность. А потому, вместо того чтобы беспокоиться о том, что нуждается в очищении, гораздо более плодотворным будет сосредоточиться на обнаружении своей природы будды с помощью практики Ваджрасаттвы.
Это можно прекрасно пояснить примером мытья чашки из-под кофе. Почему мы вообще моем чашку? Потому что хотим, чтобы она была чистой. Будь чашка грязна не временно, как бы вы ни старались, вы никогда не смогли бы удалить грязь, и вся эта процедура приносила бы только разочарование и страдание. Вот почему мы говорим об «обнаружении» природы будды: именно это, а не «очищение» загрязнений – главная цель практики Ваджрасаттвы. Всегда помните, что буддийские учения, особенно учения ваджраяны, не имеют ничего против грязи и что грязь – это не чашка, а совершенно отдельная вещь.
Зачем представлять гуру как Ваджрасаттву?
Ваш гуру – это отражение вашей преданности и заслуг, а преданность – это проявление вашей природы будды и заслуг. Без заслуг вы не сможете узнать своего гуру, когда встретите его, или, как Дэвадатта, осознать хоть одно из его качеств. Так что заслуги играют важную роль в вашей способности узнать своего гуру, а преданность – это выражение этих заслуг.
Роль гуру меняется в ходе выполнения нёндро точно так же, как меняется роль женщины в зависимости от её предназначения в тех или иных взаимоотношениях. Она дочь для своей матери, жена для мужа и работница для человека, нанявшего её убирать дом. Точно так же все будды и бодхисаттвы, по сути, абсолютно одинаковы, но поскольку мы существа двойственные, имя, цвет и внешность каждого из них помогает нам сосредоточиться на особой задаче каждого из них. В этой практике именно ваш гуру, которого вы представляете Важрасаттвой, очищает ваши загрязнения.
Если подходить с формальной точки зрения, то для практики очищения было бы целесообразнее визуализировать на своём темени не Ваджрасаттву, а Гуру Ринпоче и произносить или стослоговую либо шестислоговую мантру Ваджрасаттвы, или двенадцатислоговую мантру Гуру Ринпоче – ваджраяна представляет собой сокровищницу замечательных методов. Однако способность очищать всегда была связана с Ваджрасаттвой, и его практика считается наилучшим методом очищения. В буддийской истории говорится, что невероятная сила Ваджрасаттвы коренится в том благопожелании, которое он сделал, когда был ещё бодхисаттвой. Он пожелал, чтобы по достижении им просветления одно лишь его имя очищало даже самые страшные загрязнения.
В этой практике вы представляете своего гуру как Ваджрасаттву, и здесь опять-таки у учеников возникает вопрос: «Почему бы не представлять гуру таким, какой он есть?». В таком случае одна из опасностей того, что вы будете представлять своего гуру обычным человеком, такова: при выполнении практики раскаяния у вас будет соблазн что-то утаить. В конце концов, если ваш гуру просто обычный человек, как он может узнать, полностью ли вы честны? Разве не оказывалось, причём не раз, что он не знал о многих ваших действиях, и разве эти очевидные пробелы в его знании не подтверждают наши выводы? Мы приучены не показывать плохого поведения перед своим гуру и были бы страшно смущены, узнай он обо всём, что мы делаем, когда его нет рядом. Всё это мешает нам развить в себе сильную преданность ему и думать о нём как о Будде. Вот почему мы представляем гуру в образе всеведущего будды Ваджрасаттвы, который знает всё, что только можно знать о прошлом, настоящем и будущем, и от которого нам ничего нельзя скрыть. Это прекрасная возможность представить весь спектр наших постыдных, дурных поступков, которая зачастую оборачивается для нас огромным облегчением.
Преданность: вера в мантру и визуализацию
Мипхам Ринпоче в своём комментарии к «Гухьягарбха-тантре» говорит, что, независимо от того, какое божество мандалы вы практикуете, ваша визуализация должна быть живой и ясной. Однако тем, кому визуализация кажется трудной и кому даётся лишь туманное, абстрактное обобщение, нужно быть уверенными в том, что, если ты ощущаешь настоящую преданность и веру по отношению к своему гуру, пути и действенности мантры, то, без сомнения, обретёшь обычные и высшие духовные достижения.
Существует много уровней преданности. Высшая преданность заключается в абсолютной убеждённости в том, что божество и мантра нераздельны. Если вы неспособны освоить наивысшую преданность, постарайтесь развить в себе непоколебимую преданность, подразумевающую безоговорочную веру в учения Будды и в своего учителя и в полной мере реализующую путь мантры и визуализации.
Также крайне важна вера и преданность силе мантры. Если вы практикуете нёндро, то, когда произносите мантру Ваджрасаттвы, должны с исключительной верой и преданностью думать, что эта мантра и есть Будда Ваджрасаттва, – даже в том случае, когда во время практики ваш ум остаётся необузданным и беспорядочным. Как писал Мипхам Ринпоче, духовные свершения недоступны для тех, кому недостаёт мудрости, чтобы понять глубокий смысл мантраяны, и чей упрямый, сомневающийся и постоянно анализирующий ум создаёт внутренние препятствия. Даже если ум отвлекается и уносится во всех направлениях, те, кто практикует мантру, должны полностью верить в её силу, которая так велика, что сохранилась бы, даже если бы небо перестало существовать.
Четыре движущие силы
Чтобы практика Ваджрасаттвы работала, жизненно необходимы определённые составляющие:
