Калу Ринпоче - Радужные небеса
Далее следует начитывание мантр, их считают с помощью малы – нити со ста восемью бусинами, символизирующими количество сутр. Есть несколько визуализаций, которые можно использовать одновременно с чтением мантры, чтобы упражнять ум в осознавании союза мудрости и искусных средств – сущностного принципа Тантраяны. Молясь о сочувствии и постижении пустоты своего «я» и всех явлений, вы можете, например, сосредоточиться на Ченрези, восседающем над вашей головой. Можно концентрироваться на свете, который Любящие Глаза посылает из своего лучезарного тела. Этот свет наполняет вселенную и преображает всех существ в формы Ченрези. Теперь вселенная становится его Чистой страной. Произнося мантру, можно также оставлять ум в покое, в его естественном состоянии без всяких усилий; можно развивать интенсивное сочувствие ко всем существам. Обычно начинают с одного из этих аспектов, посвящая какое-то время одной мысли или обращению. Потом переходят к следующим. Поначалу такая практика кажется утомительной, но по мере развития ваших способностей наступит расслабленность, и вы заметите, что ум стал спокойным и тихим. Накопив уверенность в практике начальных визуализаций, вы можете обратиться к ламе за наставлениями по более сложным техникам.
После произнесения мантр, неважно, сколько их было – сотни или тысячи, – представьте, что все живые существа превращаются в формы Ченрези, которые растворяются в свете, и этот свет полностью сливается с формой Ченрези, восседающим над вашей головой. Представляйте, что становитесь нераздельными с Ченрези. Когда мы наливаем молоко в чай, он постепенно из черного становится белым, подобно молоку, – так и вы растворяетесь в Ченрези, когда объединяете свое тело, речь и ум с его телом, речью и умом. Далее сосредоточьтесь на нераздельности всех форм, которые растворяются в лотосе и лунном диске в сердце Ченрези.
Концентрируйтесь на слоге ХРИ, покоящемся на лунном диске в окружении шести слогов мантры. Каждый слог расположен на одном из шести лепестков белого лотоса. Удерживая в уме этот сверкающе-белый священный слог ХРИ, обратите внимание на пять частей, из которых он состоит. На тибетском языке эти части называются цедраг, а-чунг, рата, согласная ха и гигу. Теперь представьте, как они растворяются одна в другой. Начиная с левой стороны слога ХРИ, то, что на тибетском называется цедрак (санскритская согласная, произносимая с придыханием, изображается двумя окружностями, одна над другой) растворяется в нижней части слога ХРИ. Затем эта часть (а-чунг) сливается с расположенным выше горизонтальным штрихом рата. Тот в свою очередь растворяется в находящейся выше его основной части слога – тибетской букве ха. И наконец эта основная буква растворяется в расположенной выше гласной, называющейся гигу.
Завершение
Мое тело, тела всех существ и все
явления есть совершенная форма
безупречного.
Все звуки – мелодия шести слогов.
Все мысли – простор великой джняны.
Эта последняя часть растворяющейся гласной продолжает исчезать, пока не превратится в крохотную точку и полностью не сольется с пустотой. Теперь удерживайте это ясное осознавание, свободное от любых концепций и перескакивающих мыслей. Будьте пусты – полностью и предельно, почувствуйте эту пустую ясность. Медитируйте таким образом. Это стадия завершения – основа. Опираясь на нее, можно постичь Махамудру в течение этой жизни, если обладаете выдающимися способностями, или же достичь Освобождения в процессе умирания, если вы обладаете средними способностями и уровнем подготовки.
Теперь из этой пустоты вы снова возникаете в форме Ченрези – с одним лицом и только двумя руками. Думайте, что его тело – союз формы и пустоты, его речь – союз звука и пустоты, а его ум – союз сознания и пустоты. Наконец вы посвящаете заслуги, накопленные выполнением этой практики.
Посвящение
Пусть благодаря этой заслуге
я быстро достигну
состояния могучего Ченрези.
И пусть я смогу привести
всех существ
точно к такому же состоянию.
Традиционно практика Ченрези сопровождается обращением к его коренному Ламе, Будде Амитабхе, в нем выражено ваше стремление переродиться в состоянии великого блаженства в Чистой стране, называемой Девачен.
Вы можете произносить эту мантру в любое время и в любом месте – ведете ли вы машину, гуляете, разговариваете или размышляете. Когда сочувствие Трех драгоценностей встретится с вашими уверенностью и преданностью, оно непременно направит вас на путь и поможет обрести силы пройти этот путь к Просветлению.
Еще одна практика, полученная от Будды Шакьямуни и доступная абсолютно каждому, независимо от посвящения Ваджраяны, – это практика Йидама, известного в Тибете как Джецюн Дролма, обычно ее называют Зеленой Тарой. Молясь, медитируя на Зеленую Тару и ясно представляя перед собой ее форму в небесах, можно развить великое доверие. Мы обращаемся к Зеленой Таре с просьбой о благословениях и достижениях, представляем, как они опускаются на нас, и действительно получаем эти благословения. Сказано, если мы таким образом молимся и развиваем доверие к ней, то чего бы ни попросили или ни захотели – все так или иначе появится благодаря силе ее благословений. Также сказано, что если мы хотим иметь ребенка – родится ребенок, если мы хотим благосостояния – оно появится, если мы хотим духовных достижений – они возникнут благодаря силе нашего доверия к ней.
В таком кратком изложении я не смогу дать подробное описание визуализации Зеленой Тары или других практик Йидамов, которым учил Будда. Если вы действительно заинтересовались, пожалуйста, обратитесь к ламе в вашем центре за разъяснениями.
Теперь, когда стало понятно, что достижение совершенства требует усилий, вы можете спросить: «К чему все эти хлопоты?» Существуя в виде коровы, собаки или кошки, мы не могли бы практиковать Дхарму. У нас не было бы уровня понимания, необходимого для осознания, смысла практики Дхармы. Но мы обрели драгоценное человеческое тело со всеми его способностями и свободами. И поэтому можем практиковать Дхарму в этой жизни. Мы не знаем, когда снова получим такую возможность, поэтому должны извлечь пользу из своего драгоценного существования прямо сейчас, чтобы достичь полного Просветления.
Отсутствие усилий никоим образом не компенсирует накопленные ранее негативные впечатления, они определенно созреют, если не в этой жизни, то в грядущих. Поэтому, несмотря на поток отвлекающей мирской деятельности, за которую каждый несет ответственность, мы можем практиковать Дхарму, размышляя о Четырех благородных истинах и произнося мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Даже такие простые действия позволяют собрать необходимые положительные накопления. Мы понимаем, что жизнь очень непостоянна, поэтому думаем о будущих воплощениях и делаем шаги для перерождения в высшем состоянии существования, особенно в мире людей. Если бы важна была только текущая жизнь, тогда, подобно животным, мы могли бы заботиться лишь о еде и питье.
История Будды и Чунгавы
У Будды был родственник, женатый человек по имени Чунгава, имевший большое доверие и интерес к Дхарме. Однако следовать этому стремлению ему не позволяла ревнивая жена, не допускавшая, чтобы он удовлетворил свой интерес, и все время находившая способы препятствовать этому. Она ревниво за ним следила и сопровождала его повсюду, куда бы он ни пошел.
Видя затруднительное положение Чунгавы, Будда Шакьямуни решил ему помочь и в один прекрасный день пришел за подаянием к его дому. Когда тем утром Чунгава понял, что это действительно сам Будда идет по улице мимо его дома, его единственным желанием было выбежать и наполнить чашу для подаяний, которая была у Будды в руках. Жена не могла ни остановить его, ни пойти с ним, поскольку принимала ванну. Обеспокоенная желанием мужа поднести еды самому Будде, она выплеснула на Чунгаву горшок воды, основательно намочив его рубаху, и потребовала, чтобы он вернулся до того, как его одежда высохнет (что под жарким индийским солнцем занимает одну-две минуты). Чунгава взял свое подношение Будде и наполнил его чашу для подаяний.
– Очень хорошо, – сказал Будда, – а теперь пойдем со мной.
Под воздействием присутствия Будды и ауры сочувствия, которую он излучал, Чунгава согласился и пошел вместе с ним. Они были уже далеко от города, когда его мысли вернулись к обещанию, данному жене. Беспокоясь, как он вернется к ней, но чувствуя, что надо следовать за Буддой, он всю дорогу размышлял об этом. Вскоре они пришли в монастырь, расположенный вдали от других поселений. Будда повел Чунгаву прямо в свои комнаты и безо всяких объяснений потребовал вымести пыль в алтарном помещении, пока он ненадолго отлучится. И хотя Чунгава беспокоился, что жена подумает о его местонахождении, все же согласился выполнить эту простую работу. Однако чем больше он убирал, тем больше пыли появлялось. Похоже было, он никак не справлялся с заданием. А Будда, сказавший, что выйдет на минутку, все еще не возвращался.
