Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души
Следующее определение похоже на предыдущее, дополняя его.
Зависть — это восприятие своего счастья маленьким, но справедливым, а счастья другого — большим и несправедливым.
Здесь можно отметить два момента:
1) если желание славы не полностью окутало сознание личности, то он видит разный стандарт наслаждения у себя и окружающих;
2) желание славы пытается устранить эту дискриминацию (различение) через признание своего счастья справедливым: «Пусть оно маленькое, но зато справедливое, честно заслуженное». И принижение большого счастья другого через признание его несправедливым, заслуженным путем обмана, манипуляции другими людьми, через злоупотребление своим положением и т.п.
Вывод таков: желание славы в любом положении проявляет изворотливость и выражает устойчивость в намерении возвеличить статус личности не тем, так другим путем.
В соответствии с другим определением зависть — это невежество или нежелание смириться со своей долей, выделенной Богом.
Есть три вида кармы. Прарабдха-карма — текущая карма, являющаяся результатом прошлых действий. Такие характеристики, как бедность, богатство, здоровье, болезнь, разное социальное положение есть прарабдха — карма. Тот, кто понимает это, смиренно принимает эту разницу положения, богатства и т.д.
Прарабдха-карма неизменна, но очень важна, служа обучающим материалом для формирования своего будущего существования.
Если человек правильно воспринимает прарабдха-карму, то он сможет должным образом использовать криямана-карму, или вартамана (текущие действия, где используется право выбора и свобода воли). То есть, даже если у живого существа заложена кармическая программа на зависть, он всегда может, опираясь на помощь бхакти-деви, ослабить и вовсе свести на нет это качество. Контакт с энергией преданности пробуждает в немотивированном сознании садхака чувство восхищения и нежелание сравнивать себя с другими с позиции оценить, насколько я возвышеннее их.
Такое сравнение — обязательное условие для проявления зависти. Кроме того, существует карма, которая проявится в будущем. Она подразделяется на два вида:
1) санчит-карма, деятельность, которая будет приносить плоды в будущих жизнях;
2) агами-карма — деятельность, которая будет исполнена в этой жизни, но не сразу, а при появлении подходящих условий.
В определенный момент жизни преданный может ощутить прилив зависти без какой-либо причины. Он должен понимать, что это проявилась его прошлая карма. Поэтому, будучи заранее готовым к этому, он должен мобилизовать свои силы, чтобы вкладывать в свое воспевание, в свои молитвы все свое сердце без остатка. Тогда Господь, несомненно, поможет ему.
Те же, кто тратит неимоверное количество крийя-шакти (деятельной энергии), гьяна-шакти (ментальной энергии познания) и иччха-шакти (энергии желания) на зависть, обнаружит, что у него не хватает времени, чтобы действовать в служении Кришне, не хватает сил и времени, чтобы думать о Кришне, и не хватает силы желания служить Ему.
Беря дарованную Богом энергию, такой завистник направляет ее против творения Бога, частью которого являются дживатмы. Направлять не свою энергию на зависть, действуя против Бога, не является преданностью. Это лишь показывает желание быть почитаемым и обожаемым Божеством для всех окружающих.
Кроме того, зависть — один из показателей, указывающий на живущие в его сердце неудовлетворение и горечь, которые он не может или не хочет искоренить путем духовного самоосознания. Потому он пытается вытолкнуть их через выражение упреков, оскорблений, пристальное внимание к поведению других.
Жадность
Из трех видов жадности: скупости в оказании почтения, в деньгах и в прилагаемых усилиях — особенно ясно можно увидеть проявление тщеславия в двух формах жадности: в оказании почтения и в прилагаемых усилиях.
Нежелание оказывать почтение вызвано страхом потерять статус великой личности в своих глазах и в глазах других. Такой душе невдомек, что чем больше у нее развито стремление выражать почтение, тем более счастливой и умиротворенной она становится. Желание славы порой толкает преданного избирательно оказывать почтение и уважение тем, кто его не заслуживает: лицемерам, оскорбителям. Оказание почета по мерке выгоды, а не духовного уровня разрушает духовную жизнь.
В «Шри-Чайтанья-Бхагавате» говорится Ади Кханда т. 42-45: «Господь Чайтанья выслушал учеников, а потом рассмеялся и произнес следующие слова: «Братья мои, послушайте меня, пожалуйста, и я скажу вам истину. Верховная Личность Бога не любит высокомерия. Когда человек чересчур кичится своими достоинствами, Верховный Господь лишает его повода для гордости.
Дерево, чьи ветви тяжелы от плодов, и человек, обладающий хорошими качествами, по своей природе везде смиренно склоняются».
Тщеславие также сообщает сознанию инертность в приложении усилий.
Ум, охваченный этой анартхой, не может найти в себе импульс в приложении усилий. Предпосылкой этого импульса является различающая способность разума анализировать и делать выводы.
Если же разум не может видеть дефект в желании славы и всей той угрозы, которую представляет эта анартха, тогда не возникает импульса решимости, и ум не находит в себе силы, чтобы хотя бы начать сопротивляться тщеславию.
Заниматься буддхи-йогой и видеть результаты может решительный человек.
В санскрите слово вьявасая означает как решимость, так и усилие. Невозможно представить решимость без усилия. А усилия показывают настоящую внутреннюю решимость человека.
Насилие
Джива-химса — насилие над дживой есть глубоко сидящее желание эксплуатировать и манипулировать другой личностью. Сначала, стремясь получить власть над другими, человек сеет невидимую для него энергию насилия. Он не может ощутить ее вредоносность, поскольку живет в атмосфере тонких ипостасей насилия порой долгое время.
Если насилие не пресекать на начальных стадиях, то оно разрастается, принимая все более грубые формы.
Первый уровень насилия — это чувство неудовлетворения во взаимоотношениях с другой личностью, причиной которого является неудовлетворенное желание славы и отсутствие духовных вкусов. На этой ступени джива-химса находится в уме и еще не проявляется внешне, так что взаимоотношения будут оставаться доброжелательными, хотя не сердечными.
Второй уровень насилия проявляется уже время от времени на уровне слов. Критикуются отдельные действия личности: не так приготовил прасад, слишком громко повторяет джапу и т.д. Внутреннее раздражение от того, что я не могу опутать другого человека паутиной контроля и он не находится в моей полной зависимости, выливается в такую критику.
Третий уровень насилия выражен в преднамеренном подчеркивании негативных личностных качеств: «Ты никогда не сможешь хорошо готовить прасад», «Ты никогда не сможешь вовремя повторять свои круги».
Четвертый уровень насилия — это критика уже не отдельных личностных черт и поступков, а вообще личности, как таковой: «Ты никогда не сможешь заниматься чистым преданным служением», «Ты никогда не будешь нормальной женой».
На первом уровне развития насилия отношения внешне кажутся нормальными, хотя и лишенными искренней глубины.
На втором и третьем уровнях проблема уже воспринимается субъектом критики, и у него теплится надежда на то, что он будет правильно делать то, что от него требуется, и, таким образом, давление на него прекратится.
Но поскольку причиной насилия является неудовлетворенное тщеславие, стремящееся разрастись, то, даже если субъект критики прилагает старание, стремясь измениться, и реально меняет в себе качества, тем не менее, не пытающийся работать с джива-химсой критикующий оставляет это без внимания.
И на четвертом уровне насилия джива-химса набирает такую силу, что разрушает надежду на изменение у субъекта критики. Он начинает считать, что клеймо вечного неудачника навеки будет на нем.
Потеря надежды сразу же призывает апатию и бездействие. Кроме того, субъекта критики охватывает гнев и обида на то, что его искренние усилия измениться остаются без внимания. И это окончательно портит отношения.
