Бхагаван Раджниш - Когда туфли не жмут. Беседы об историях Чжуан-цзы.
Гитлер может рычать на Сталина, Сталин может рычать на Гитлера, и оба они могут позвать своих математиков и подсчитать, у кого больше самолетов, больше бомб. Через минуту все будет установлено, тогда вы просто показываете свой хвост. Нет нужды воевать, так как война — это просто доказательство того, что уже сделано за письменным столом, доказательство того, кто сильней. Зачем эти напрасные траты, такие напрасные траты человеческих жизней?
Но нет, это невозможно. Люди такие эгоисты, что даже более слабый думает, что он каким-то образом может победить. Ни одно животное не обманывается настолько. Мнимые драки нужны лишь для того, чтобы решить, кто сильнее, — и тогда они окончены. О собаке, которая поджала хвост, вы скажете, что она труслива. Нет, она не такова, она просто разумна. Она слаба, так какая же нужда вступать в драку? Это доказано, и это доказано невинно, без всякого кровопролития. То же самое доказывается и через драку. Так зачем же вступать в ненужную войну? Так более экономично.
"В ответ на это князь отдал приказ своим приближенным всем вместе напасть на нее".
Посмотрите на глупость! Лишь для того, чтобы убить обезьяну, необходимо совместное нападение, множество людей нападает на обезьяну со всех сторон.
"Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мертвая".
И князь должен был почувствовать себя очень хорошо — он нечто проделал. Но посмотрите на глупость этого совместного нападения такого множества людей вместе с князем: там было, наверно, по меньшей мере сто приближенных. Сто человек убивают обезьяну, а потом чувствуют себя хорошо, победителями. Обезьяны должны хохотать над тем, что вы делаете.
"В обезьяну полетела туча стрел, а она свалилась мертвой. Тогда князь обратился к своему товарищу Йен-Бую..."
Посмотрите, как в нашей глупости мы доказываем, что мы — мудры! Этот князь убил без всякой необходимости, это никоим образом не может быть названо победой: для того, чтобы убить одну обезьяну, предпринята атака ста человек с луками и стрелами, а обезьяна была без оружия, голая, без всякой защиты. И это победа? Это вообще не победа, это даже не дипломатия.
Даже в обычных обстоятельствах, если мы сражаемся с воином, мы другому даем оружие: он должен иметь меч, у него должна быть какая-то защита. Все они были защищены, но беззащитное невинное животное было убито.
Князь глуп, но посмотрите на его поведение: даже из наших глупостей мы делаем вывод, что мы мудры. Что он сказал? Он сказал своему другу Йен-Бую:
"Ты видишь, что случилось! Это животное рекламировало свой ум, оно верило в свое мастерство, оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми!"
Это одна из тонких вещей, которые нужно понять. Мы всегда мудры, если нам нужно посоветовать другим, но когда мы в таком же положении, у нас те же проблемы, тот же кризис — мы не так мудры. Если кто-то приходит к вам с проблемой, вы дадите ему хороший совет, и этот совет может быть правильным, но если у вас та же самая проблема, вы не способны дать себе тот же совет. Почему? Потому что если это чья-то проблема, вы отстранены.
Этот князь сказал своему другу:
"Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум, оно верило в свое мастерство, оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми!"
Он может увидеть глупость обезьяны, но не может увидеть что сделал сам, а он сделал, как я чувствую, большую глупость, нежели обезьяна. Он тоже рекламировал свою умелость, он тоже показывал свой талант, и не только перед людьми, но и перед обезьянами. Он показал, кто он такой: он был необыкновенным человеком — он был необыкновенным князем. Он был не обычным смертным. И тогда он дал этот совет своему другу: не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми. Но совет правилен.
И случилось так, как случалось много раз, что друг принял совет и тот преобразил все его существо, князь же остался прежним. Так что если вы учитесь, вы учитесь также и у глупцов, но если вы не можете учиться, тогда даже Будда бесполезен — вы не научитесь. Если вы можете учиться, вы можете преобразиться. Иногда учителей оставляют позади: ученики движутся быстро и достигают цели. Ведь то, что вы можете давать хорошие советы другим не значит, что вы достигли истины.
Это хорошо. Совет прекрасен, и Дао говорит о том же. У Дао то же учение, но не тот же ум, что у князя. Чжуан-цзы вложил учение в уста князя, но князь лишь подобен ученому пандиту, который произносит слова, но живет не в соответствии с ними. Это не живой опыт, это просто доктрина. Князь, должно быть, слышал это когда-то, из какого-нибудь даосского источника, так как это один из их ключей.
"Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум, оно верило в свое мастерство, оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом!"
Не показушничайте, не выставляйтесь напоказ, иначе вы вызовете ненужные беды, вы пригласите ненужные проблемы. Вы можете настолько в них включиться, что это может привести к вашей смерти.
"Не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми".
Этот совет пришел из уст князя. Его друг был действительно мудрым человеком, так как его не интересовало, следует ли сам князь тому, что говорит. Так и должно происходить в жизни, что вы не интересуетесь, а просто принимаете совет и изменяетесь. Но вы интересуетесь.
Что за польза в том, чтобы думать о бутылках? Просто берите содержимое. Что за польза в вопросах о содержимом? Просто попробуйте содержимое, и если оно хорошо, забудьте о вместилище. Этот князь был в том же положении, что и обезьяна, даже в худшем, но он раскрыл одну из тайн даосского учения. Он мог о нем прочитать, он мог его выучить, и вдруг ситуация выявила его знания. И он сказал другу "не показупшичай!", не становись эксгибиционистом, иначе ты будешь в беде. И не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми. Почему? Потому что любой человек эгоист. Если вы зависите от вашего таланта, вы окажетесь в беде, так как вы сотворите врагов. Если вы зависите от оригинальности, вы очутитесь в беде, так как вокруг вас будут враги — никто не хочет, чтобы вы были выше их.
Однаждм ко мне пришел возбужденный мулла Насреддин. Он сказал: "Теперь ты должен мне помочь!" Я спросил его: "Что случилось? и Он сказал: "Я чувствую себя ужасно, это просто ужас. Недавно я открыл некий плохой комплекс. Помоги мне! Сделай что-нибудь!"
И я сказал: "Скажи мне еще что-нибудь о нем. Что за плохой комплекс ты открыл?" Он ответил: "Недавно я почувствовал, что любой так же хорош, как и я".
Когда вы показываете свой талант, вы показываете, что другой не так хорош, как вы — и другой будет задет. Помните: князь был задет только тем, что обезьяна качалась на ветках...
Если вы показываете свою оригинальность, если вы говорите, что вы — что-то, если вы пытаетесь доказать свой талант тонким образом, тогда каждый будет задет. И люди не могут простить вам этого, они отомстят. Массы мстят любому человеку со способностями. Может быть поэтому Иисус был распят — из-за того, что массы не могли терпеть его превосходства, он был выше. Они не могли терпеть качества этого человека. Он был необычен, и они должны были убить его.
Афины не могли терпеть Сократа. Он был редким, одним из самых уникальных умов, которые рождались когда-либо, настолько проникновенным, что для него не было никакого сравнения. Афины не могли его терпеть, каждый чувствовал себя задетым.
Чжуан-цзы говорит: "Не полагайся на талант, когда имеешь дело с людьми". Оставайся скрытым! Нужно помнить, что даосского мастера никогда не распинали и не отравляли. Никогда! Потому что он никогда не полагался на талант. Они никогда не говорили, что они отличны от вас. Они никогда не говорили, что они выше вас, более божественны, чем вы, более святы, чем вы. Нет. Они никогда не говорили ничего подобного. Они вели себя таким образом, что каждый вокруг них мог почувствовать, что он выше их. Сам Чжуан-цзы жил настолько обычной жизнью и настолько прекрасной, что никто даже не замечал, что здесь был человек очень необычных качеств. Он проходил через селения, и люди даже не сознавали, что прошел Чжуан-цзы.
Однажды случилось так, что о Чжуан-цзы узнал император, а из слухов следовало, что он был очень мудрым человеком. И он послал одного из своих министров на поиски его. Но где его найти? У него не было ни дома, ни адреса — он был бродягой. Чжуан-цзы говорил, что если вы остаетесь на одном месте, спрятаться трудно. люди начнут подозревать вас. Из-за того, что у вас что-то есть, они будут подозревать, и вновь и вновь будут осознавать. Поэтому до того, как они осознают, оставьте их, иначе вы окажетесь в беде. И он был поэтому постоянным бродягой — ни адреса, ни дома.
