Любовь Орлова - Ошо. Основные идеи, учения и теория
Ни один мудрец, ни один святой в прошлом и настоящем никогда не мог познать внутреннего мира без практики медитации. Это естественный путь, который ведет к достижению полного спокойствия ума. Мы тратим драгоценное время жизни на то, чтобы добывать деньги, есть, пить, приобретать вещи, доставляющие временные удобства телу и уму, но не думаем о том, какие гораздо более ценные вещи мы теряем. Мы ищем пищу для тела, но не пищу для души. Старайтесь питать вашу душу вечной истиной, которая сама раскрывается и очищается путем практики размышления. Сделайте размышление частью ежедневной жизни. Старайтесь найти пример в каком-нибудь человеке, отдавшем свою жизнь любви к человечеству, старайтесь следовать его примеру. Держа свою цель перед умственным взором, идите вперед по пути медитации и смело боритесь с вашими врагами, с колеблющимся вниманием и с беспокойным умом, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели. В конце концов вы непременно победите, а победив себя, станете победителем Вселенной, приобретя способность размышлять. Вы будете наслаждаться высшим счастьем, войдя в состояние божественного сознания. Именно к этому призывают вас йоги, и именно этот путь они советуют избрать.
Очень хорошо высказался американский поэт Эмерсон: «Человек — только фасад храма, заключающего в себе всю мудрость и все добро мира; то. что мы обыкновенно называем человеком, то есть существо, которое ест, пьет, сеет хлеб, считает деньга, это совсем не человек. Человек — это Дух, органом которого является физическое тело, и, говоря об уважении к человеку, мы уважаем не тело, а его дух, потому что, если бы он целиком проявился в действиях человека, нам пришлось бы только стать перед ним на колени».
В самом деле, то существо, которое занимается повседневными делами, необыкновенно ограниченно и несовершенно, это то, что мы называем кажущимся человеком. Но истинный человек свободен, мудр и счастлив. Душа каждого индивидуума есть центр круга, окружность которого везде, а центр нигде. Этот круг называется всеобщим Духом. Это источник бесконечной мудрости, знания и истины, источник всех наук, философии, искусства красоты и любви. Эта бесконечная окружность бесконечной мудрости есть истинный фон каждого кажущегося индивидуума. Не сознавая, что вечная река мудрости течет через него, кажущийся человек все время ищет вокруг себя и бьется, чтобы получить каплю знания для удовлетворения своей интеллектуальной жажды. Он похож на безумного, который стоит на берегу могучей реки и роет колодец, чтобы добыть себе воду. Мы совсем не осознаем, насколько люди мудры. Действительно, нелегко понять, что вся мудрость и все добро живет в каждой индивидуальной душе. Мы ищем мудрость на стороне, потому что ошибочно полагаем, что она может прийти извне. Но, вероятно, мудрецы и пророки прошлого знали секрет, при помощи которого умели отпирать таинственные двери, скрывающие от нас неисчислимые богатства Духа. Когда всемудрая сущность начинает проявлять свою высокую силу в человеке, то кажущийся человек становится Человеком, видящим истину. Тогда он реализует свою божественную природу, перестает жить подобно животному и достигает состоянии божественного сознания, которое является высшей целью духовного развития. Лишь тогда он становится истинно религиозным и достигает цели всех религий, так как все религии — лишь попытки человеческого ума подняться над плоскостью животной жизни, стать выше чувств и узнать реальность, то есть то, что йоги называют состоянием божественного сознания.
Глава 7
Практика медитации «Стрельба из лука»
Йоги на протяжении длительного времени, проводя телесные и духовные упражнения, стремились при помощи медитации открыть в себе третий глаз. Исходя из теории и практики раджа-йоги, йоги излагают метод «духовной стрельбы из лука», с помощью которого человек может открывать свой духовный центр ясновидения, находящийся в середине лба, и побуждать его к действию. Правильность этого метода вы можете проверить самостоятельно. Дыхательная тренировка и упражнения в концентрации занимают важное место в практических занятиях, которые предназначаются как для повышения телесного совершенства, так и для духовных опытов и ведут к интересным результатам
В книге «Йога-сутры», знаменитом трактате по раджа-йоге, есть интересный афоризм, на который стоит обратить внимание. Он гласит: «Те формы медитации, которые вызывают чрезвычайные чувственные восприятия, создают упорство органа мышления». Комментарий к этому месту следующий: «Это вытекает совершенно естественно из сосредоточения. Йоги утверждают, что в результате сосредоточения на кончике языка будут чувствовать чудесные вкусовые ощущения, а через сосредоточение мыслей на середине языка получится чувство как от соприкосновением с чем-то. Если же управляющий сосредоточит свое чувство на небе, то он увидит необыкновенные вещи. Но если кто-нибудь, чей орган мышления неспокоен, пожелает проделать некоторые упражнения, не имея к ним доверия, то его сомнения навсегда исчезнут, когда он через некоторое время почувствует на себе эти эффекты, и тогда он начинает заниматься с большей решимостью». Что же скрывается за этими нехитрыми словами йогов? На первый взгляд это воспринимается, как доказательство того, что известные умственные восприятия, как говорят на Востоке, можно получить без соприкосновения с органами чувств. Вот как описывает свои результаты по медитации один из известных ученых: «При помощи сосредоточения на кончике носа, проделывая это упражнение каждое утро, не пропуская ни дня, я получил удивительные результаты. Через 20 дней на смену постоянно увеличивающему, почти болезненному зуду на кончике носа пришел внезапно в высшей степени приятный, сладкий запах. Он появился на долю секунды, но этого было достаточно, чтобы убедиться в результатах. На следующее утро я приступил с усиленной энергией к этому упражнению, но эффекта не получилось. В конце концов после примерно двенадцати дней явился запах сильнее, чем в первый раз. Дальше запах опять исчез. Но я продолжал упражняться, запах появился через более короткий промежуток времени. В конце концов я мог вызывать его через 1–2 секунды после сосредоточения. Я установил, что могу вызвать это явление всюду..»
В чем же состоит эта техника медитации? Скромная формула этой техники в переводе с санскрита звучит таю «правильной бездеятельностью с моей стороны облака согнаны в одно место, небо замечаю для достижения господства». Что означают эти слова? Какие облака и какое небо? Что это не физические облака и небо, ясно из того, что эти облака правильной бездеятельностью с вашей стороны должны быть согнаны в одно место, то есть они состоят в какой-то связи с вами. Но слово «небо»? В санскрите слово «кха» означает отверстие человеческого тела. Кроме этого, «кха» означает воздушное пространство и его можно перевести просто как небо. Есть одно указание индийских йогов. Оно гласит йоги, вполне овладевшие искусством медитации, говорят: «При ясном солнечном свете, глядя на свое собственное отражение в небе твердым взглядом, тот, кто свою тень видит каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если видение тени будет ясным, упражняющийся в йоге будет иметь успех. Он победит прану и может идти всюду». Техника этого очень проста. Некоторые достигают этого в одну-две недели. Когда солнце всходит, встаньте так, чтобы ваше тело бросало тень на землю и вы могли бы ее легко видеть. Направьте взгляд на шею тени и смотрите туда некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите полную тень на небе, очень хороший признак. Если не увидите тень фазу, продолжайте упражняться.
Вернемся к слову «кха». Дальнейшее его значение — место между бровями. Здесь находится вертикально поставленный третий глаз, который дает йогу все божественные силы, включая дар божественного зрения.
Это духовный глаз — глаз интуиции, он может видеть неограниченно в пространстве. Этот глаз можно открыть при помощи медитации. В зависимости от степени открытая третьего глаза, различают четыре ступени. На первом этапе появляются видения необыкновенных вещей. Видны причудливые привлекательные картины. Тут может появиться мысль, что это просто галлюцинация. Но разве действительность грубо материальна? А что говорит об этом индийская философия. Йоги говорят о Манас-чакре — центре мышления, который символически изображается образом шестилепесткового лотоса. Этот цветок описывается как центр восприятия с шестью нервными каналами. Из них пять — это каналы наших обычных чувственных восприятий: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, а шестой канал служит проводником таких впечатлений, как сны и галлюцинации. Шестой лепесток лотоса связан с тысячелепестковым лотосом света, который считается местопребыванием труда, Дживатма, тогда как остальные лепестки и Манас-чакра — место пребывания нашего сознания. Этот факт очень важен. В самом деле, если наше бодрствующее сознание воспринимает мир через пять путей, то должно же сознание, когда во сне наши чувства не функционируют, иметь возможность проводить картины сна или фантастические изображения через какой-то другой канал — через шестой, то есть, как говорят йоги, прямо из тысячелепесткового лотоса к третьему глазу. Когда пять наших органов чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать шестой канал, и он развивается, становится большим и сильным, начинаются сновидения, а в бодрствующем явлении — необыкновенные видения.
