Бхагаван Раджниш - Йога. Рождение индивидуальности
Желание секса по-прежнему присутствует в теле. И если вы не будете внимательны к телу, секс снова возьмет власть в свои руки. Вы можете упасть, потому что вы еще не до конца осознанны. Ваш центр еще не полностью кристаллизовался, но проблески уже случаются, и вы теперь знаете, что, наполнившись энергией, вы можете испытывать внутренний экстаз. Секс — это низший уровень экстаза. Но вы можете переживать и нечто гораздо более глубокое и возвышенное. Когда вы переживаете нечто высшее, вы теряете интерес к низшему автоматически. Вам не нужно отказываться от него. Если вам приходится отказываться от секса, это значит, что энергия не течет вверх. Если бы она текла вверх, вам не нужно было бы отказываться. Низшее исчезло бы само собой. А если энергия не течет вверх, то возникают иллюзии.
Пребывать в иллюзиях означает спать с открытыми глазами. Однако все спят таким образом. Вы видите женщину, и она кажется вам самым совершенным существом на земле. Но, возможно, это не так. Скорее всего, вы проецируете на нее собственное желание. У вас давно не было секса, вы полны энергии, и тут вы попадаете во власть иллюзий. Через два-три дня женщина уже не выглядит такой особенной, как раньше. Вам кажется, что вас обманули. Но вас никто не обманывал, вы сделали это сами, поверив в иллюзию.
Патанджали говорит, что иллюзии рассеются, если вы будете петь Ом и медитировать, пребывая в полном сознании. Как такое может быть? Иллюзия означает сонное состояние, состояние, в котором вы потеряны. Вас нет, есть только сон. Если вы медитируете, повторяя Ом, вы создаете звук и становитесь наблюдателем. Вы появляетесь! Ваше присутствие не позволит сознанию уснуть. Когда вы есть, сон отступает. Если же вы спите, то значит, вас нет. Эти явления не могут существовать одновременно. Если вы пробуждены, сон отступает. Или же придется отступить вам. Но пробуждение и сон не могут быть вместе. Сон и осознанность никогда не пересекаются. Именно поэтому иллюзии рассеиваются, когда вы поете Ом и наблюдаете за тем, что происходит.
Неспособность: вы постоянно чувствуете, что у вас что-то не получается. Вы бессильны. Это я называют неспособностью. Вы чувствуете, что ничего не можете, вы ничего не стоите, от вас нет никакой пользы. Вы можете притвориться, что являетесь кем-то, но ваше притворство говорит о том, что глубоко внутри вы чувствуете себя никем и ничем. Вы можете вообразить себя очень сильным, но ваш спектакль — ничто иное как попытки скрыть слабость.
Вы считаете себя сильным и уверяете в этом других, но как только доходит до дела, вы всегда беспомощны и бессильны. Человек слаб и беспомощен, потому что он человек, сильным и могущественным может быть только целое. Часть не может быть могущественной.
Когда вы повторяете Ом, впервые вы перестаете ощущать себя островом. Вы становитесь частью целого звука вселенной. Впервые вы чувствуете себя могущественным, но теперь вам не нужно быть жестоким и агрессивным. На самом деле сильный человек никогда не проявляет агрессию. Только беспомощные люди бывают агрессивными, таким образом они хотят самоутвердиться, доказать всем, что они сильны.
Нестабильность. Вы беретесь за что-то, потом бросаете это занятие и переключаетесь на что-то другое, потом снова беретесь за старое. Вы ничего не достигните, если не будете последовательными. Человек должен быть настойчивым и упорным, вам нужно постоянно продолжать копать в одном и том же месте. Если вы перестанете прикладывать усилия, то через три дня вам снова нужно будет начинать все сначала, так устроено ваше сознание, оно отматывает ленту назад, успокаивается и снова засыпает. В течение нескольких дней вы что-то делаете, затем перестаете это делать и снова оказываетесь на уровне первого дня занятий. Вы можете прилагать массу усилий, но так ничего и не достичь. Ом поможет вам «отведать» нечто совершенно иное.
Почему вы начинаете, а затем бросаете? Люди приходят ко мне и говорят, что медитировали целый год и потом перестали это делать. Я спрашиваю у них: «Как вы себя чувствовали, когда медитировали?» — «Очень хорошо, просто прекрасно», — отвечают они. Тогда я спрашиваю: «Почему вы перестали медитировать? Никто не перестает делать то, что приносит столько удовольствия». И тогда они говорят: «Мы были счастливы и затем перестали медитировать». Я говорю: «Это невозможно. Если бы вы чувствовали себя прекрасно, вы бы не бросили это занятие!» Потом выясняется, что чувствовали они себя не такими уж и счастливыми.
Но у них проблемы. Они только думают, что счастливы. Если вам очень нравится что-то делать, вы не станете бросать это занятие. Вы остановитесь только в том случае, если вам станет скучно, если оно будет приносить вам одни страдания. Патанджали говорит, что вместе со звуком Ом вы начнете познавать вкус растворения во вселенной. Пение и медитация доставят вам ни с чем не сравнимое удовольствие, вам не захочется бросать это занятие. Вот каким образом Ом и наблюдение помогут вам избавиться от всех препятствий, стоящих на пути к целостности.
Боль, отчаяние, внутренняя дрожь
и порывистое дыхание — все это
симптомы рассеянного сознания.
Симптомы таковы: боль, беспокойство, внутренний конфликт, тревога, тоска, отчаяние, едва уловимая дрожь в теле. Когда энергия не течет по кругу, вы ощущаете внутреннюю дрожь, страх и тревогу. Дыхание становится прерывистым. Ваше дыхание не может быть ритмичным. Оно не может быть песней и пребывать в гармонии. Ваше дыхание сбивается.
Все это симптомы рассеянного сознания. Существуют также признаки центрированного сознания. Пение звука Ом поможет вам центрироваться. Ваше дыхание станет ритмичным, исчезнет внутренняя дрожь, вы перестанете нервничать. Тоска сменится ощущением счастья, радостью, утонченным блаженством, которое вы будете испытывать без всякой причины. Просто потому что вы счастливы, просто потому что вы здесь, потому что вы дышите. Вам почти ничего не нужно. Страдания кончатся, и начнется бесконечное счастье.
От симптомов рассеянного сознания можно избавиться с помощью определенной медитации. Эта медитация — пранава-Ом, медитация с использованием звука вселенной.
Вопрос:
Практикуя садхану вместе с Ом, что лучше: повторять звук подобно мантре пли пытаться услышать внутренний звук?
Мантру Ом следует практиковать, выполняя три стадии. Прежде всего, нужно очень громко повторять звук. Это значит, что звук должен исходить из тела — сначала из тела, потому что тело — это первая, основная дверь. Позвольте телу наполниться звуком.
Итак, громко повторяйте звук. Уйдите в храм или останьтесь в своей комнате — будьте там, где вы можете произносить звуки настолько громко, насколько вам захочется. Когда будете произносить звук, используйте все свое тело, как будто вас слушают миллионы слушателей, а у вас нет микрофона, и вам приходит кричать так, что тело начинает дрожать. Пусть по телу проходит дрожь. Затем в течение нескольких месяцев, где-то около трех месяцев, вам не нужно думать больше ни о чем. Такова первая стадия. Она чрезвычайно важна, потому что на первой стадии вы закладываете основу. Распевайте звук Ом так громко, как будто кричит каждая клеточка вашего тела.
Через три месяца вы почувствуете, что ваше тело до краев наполнилось звуком. Звук должен проникнуть глубоко в каждую клетку. Когда вы громко поете, то звук произносят не только губы, звучит все ваше тело от макушки до кончиков пальцев на ногах. Вы сможете достичь такого результата, если будете повторять медитацию ежедневно в течение одного часа. Через три месяца вы почувствуете, что поет не только рот, но и все тело. Это произойдет. Подобное случалось уже не раз.
Ваше тело запоет, если вы будете медитировать честно, искренне, не обманывая себя. Пойте не вяло, с ленцой, а на сто процентов, так, чтобы даже другие смогли услышать звучание вашего тела. Если они приложат ухо к вашим стопам, а вы начнете громко распевать мантру Ом, то они смогут1 услышать, как звучат ваши кости, потому что все ваше тело вберет в себя этот звук и запоет. С этим нет проблем. Ваш рот — это всего лишь часть тела, просто специальная часть, и все. Если вы станете практиковаться, то все тело сможет петь.
Это случилось с одним саньясином Свами Рамом. В течение многих лет он повторял мантру «Рам». Однажды он поехал с другом в Гималаи и остановился неподалеку от какой-то деревни. Его друга звали Сардар Пурнасингх, он был известным писателем сикхов. В полночь Пурнасингх услышал пение. Кто-то повторял: «Рам, Рам, Рам». В доме не было никого, только Рам, то есть Свами Рам и он. Оба они лежали на кроватях и спали. Деревня была довольно далеко, в двух-трех милях от их пристанища. В доме не было никого.
