Б Айенгар - Дерево йоги. Йога Врикша
Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар.
Наше тело состоит из пяти элементов. Элемент земли отвечает за выработку эликсира жизни, праны. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира. Эфир есть пространство, и его свойствами являются сжатие и расширение. Когда мы вдыхаем, эфирный элемент расширяется, чтобы вместить воздух. На выдохе эфир сжимается, чтобы вытолкнуть наружу токсины.
Остаются два элемента: вода и огонь. Воду используют, чтобы тушить огонь. Это дает нам представление о противоположности элементов. С помощью элементов земли, воздуха и эфира между водой и огнем создается трение, которое не только создает энергию, но и освобождает ее, подобно тому как вода приводит в движение турбины гидроэлектростанции, генерируя электрический ток. Чтобы возникало электричество, вода должна двигаться с определенной скоростью. Слишком медленный поток не будет генерировать электроэнергию. Аналогичным образом, в нашем организме обычное дыхание не производит мощной энергии. Вот почему мы страдаем от стрессов и напряжения, которые являются причиной плохой циркуляции энергии, что вредит нашему здоровью и омрачает наше счастье. Поскольку поток энергии недостаточен, мы просто существуем, а не живем.
В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
"Прана" — это энергия; «аяма» означает накопление и распределение этой энергии. Аяма имеет три аспекта расширения: вертикальный, горизонтальный и круговой. Посредством пранаямы мы учимся направлять энергию вертикально, горизонтально и по кругу до границ тела. Пранаяма образует связь между физиологическим и духовным организмами человека. Как физическое тепло является осью нашей жизни, так пранаяма представляет собой ось йоги. В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным. Однако ею нельзя заниматься без известной осторожности; она способна и возвысить, и навредить. Если сердечный ритм человека неровен, в нем поселяется страх и может наступить внезапная смерть. Аналогичным образом, если пранаяма неритмична, ваша энергия расходуется, вместо того чтобы накапливаться.
К сожалению, пранаяме часто обучают тех, кто не имеет соответствующей подготовки. В "Хатха Йога Прадипике" говорится: "Когда йог добивается совершенства в асане, когда его тело полностью под контролем, тогда с помощью гуру он может начать изучать пранаяму". Объясняя практику йоги и ее восемь аспектов, от ямы до самадхи, Патанджали не говорит, к примеру, что яму нужно практиковать до пратьяхары или нияму — перед практикой асаны. Но когда он начинает описывать технику пранаямы, он намеренно оговаривает: "Тасмин сати шваса праш-васайох гативиччхедах пранаямах": только после того, как вы достигли мастерства в асанах, следует. приступать к пранаяме, искусству регулирования вдоха, выдоха и задержки дыхания ("Йога Сутры", II, 49).
Следующая сутра объясняет, что вдох, выдох и задержки нужно выполнять в соответствии с указаниями. Патанджали говорит: "Бахья абхьянтара стамбха вриттих деша кала самкхьябхих паридриштах диригха сукшмах" ("Йога Сутры", II, 50). Это очень важная сутра, и она стоит пристального рассмотрения. «Бахья» означает внешнее, или выдох. «Абхьянтара» означает внутреннее, или вдох. «Стамбха» есть контроль, а «вритти» — движение. Таким образом, сутра начинается с управления движениями выдоха и вдоха. Затем следуют «кала» — время, «деша» — место, «самкхья» — количество и «паридриштах», что означает «отрегулированный». Дыхание должно регулироваться или точно выполняться по времени, объему и количеству. К сожалению, когда мы учимся дышать на восемь или шестнадцать счетов, мы можем легко позабыть про последние слова сутры: «диргха», длинный, и «сукшма», тонкий. Мы стараемся сосредоточиться на общей продолжительности дыхания, но упускаем из вида его тонкость. Поток дыхания во время счета совершенно не должен изменять свой темп. Вдохи и выдохи должны быть долгими, мягкими, плавными и непрерывными.
"Стамбха вритти" означает управление движением. Когда в клетках, разуме или любом другом механизме души нет ни малейшего движения, мы говорим о кумбхаке. "Хатха Йога Прадипика" рассказывает об антара-кумбхаке и бахья-кумбхаке, задержке дыхания с наполненными легкими и его задержке с пустыми легкими, а также о пураке, вдохе, и речаке, выдохе. В ней говорится, что необходимо научиться вдыхать и выдыхать таким образом, чтобы это совершенно не беспокоило тело.
Патанджали говорит также и о четвертом методе пранаямы. Первый метод — это вдох; второй — выдох; третий — задержка на вдохе и на выдохе. Четвертый метод — это когда мы переходим от упорных усилий к отсутствию усилий путем овладения асанами. Сначала пранаяма проводится осознанно и с усилиями, но она не требует никаких усилий, когда вы полностью овладеваете ею. Это кевала-кумбхака, что означает «чистая», или «простая» кумбхака — кумбхака, которая происходит сама по себе, становится естественной и не требует никаких усилий. Во время кевала-кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Пранаяма находится на границе между материальным и духовным мирами, а диафрагма является пересечением физиологического и духовного тел. Если во время задержки дыхания вы начинаете о чем-то думать, это не кумбхака. Даже когда вы произносите в уме "раз, два, три, четыре", вы теряете состояние одухотворенности — вы не можете обрести" покой. Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания — это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.
Чтобы быть честным, не требуется обладать поразительным интеллектом, но как ловко мы должны использовать свой ум, чтобы быть нечестными! Жизнь становится сложной и запутанной только благодаря нашему собственному поведению. Но истина проста, следовательно, и жизнь может стать простой. Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
В мозге происходит постоянное перетягивание каната между чистым и замутненным сознанием. Это похоже на пахтание океана. Такое же противоборство происходит между рассудком внутреннего, или подсознательного ума, или сердца, и рассудком головы, или мозга. Сознание головы покрыто вуалью тьмы. Если мозг замутнен, мы не способны ясно видеть. Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Обычно же мы видим либо важные вещи в неподходящий момент, либо не имеющие значения вещи в нужное время. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
