Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству
Вы должны практиковать эти две медитации. Но на самом деле это искусственные средства, и вы не должны привязываться к ним. С их помощью исчезает беспокойство ума. После того как мы забрались на возвышенность, лестница нам больше ни к чему, и точно так же однажды нам придется отказаться и от этих средств. Медитация достигает совершенства в тот миг, когда в ней отпадает необходимость. Такой уровень медитации называется самадхи.
Мы видим, что сейчас сгущаются сумерки, небо наполняется звездами. Деревья и долины заснули. Давайте ляжем спать. До чего же тихо и спокойно вокруг! Давайте и мы растворимся в этом спокойствии. В глубоком сне без сновидений мы отправляемся туда, где пребывает Бог. Это спонтанное, бессознательное самадхи, которым наделила нас природа. Посредством практики мы можем также достичь этого места. Но тогда мы будем сознательными и осознанными. Таково различие, разительное различие. Во сне мы спим, а в медитации мы в полной мере бодрствуем.
А теперь давайте ляжем спать в надежде на то, что мы достигнем самадхи. Если наши надежды сопровождаются решимостью и правильными действиями, они непременно сбудутся.
Да направит нас Бог на путь истинный. Так звучит моя единственная молитва.
Глава 2
Отмечайте появление мыслей
Я очень рад видеть вас. В этом уединенном месте вы собрались для того, чтобы постичь Бога, найти истину, познать самих себя. Но я хотел бы узнать у вас, отделено ли от вас то, что вы ищете? Вы можете искать того, кто далеко от вас, но неужели вы можете искать то, что составляет само ваше естество? Вы не можете искать самих себя точно так же, как ищете все остальное, поскольку в таком случае нет никакой разницы между тем, кто ищет, и тем, кого ищут. Вы можете пуститься на поиски во внешний мир, но у вас все равно не получится искать себя. Тот, кто пускается на поиски себя, лишь удаляется от себя. Важно ясно осознавать этот момент. Только тогда поиск может оказаться успешным. Если вы желаете материальные предметы мира, тогда вам нужно искать вне себя, но если вы хотите найти себя, тогда вам следует быть цельным и безмятежным, и нужно отказаться от всякого поиска. То, что вы в действительности представляете собой, можно увидеть только в совершенном покое и пустоте.
Помните о том, что поиск это тоже волнение, напряжение, желание и страсть. Но душу невозможно осознать через страсть. Здесь есть трудность. Страсть указывает на то, что человек хочет стать кем-то или добиться чего-то, тогда как душа уже пребывает в нем самом. Душа это то, чем я поистине являюсь. Страсть и душа располагаются в противоположных направлениях. Это противоположные измерения.
Поэтому вам нужно ясно уяснить себе, что душу можно осознать, но она не может быть объектом желания. Не может появиться стремление обрести душу. Все желания мирские, и лишь отсутствие желаний имеет духовный характер. Именно желание и страсть вместе создают мир. И не важно, страстно желаете вы денег или религии, авторитета или осознания Бога, мирских удовольствий или освобождения, мокши. Все страсти это невежество и рабство.
Я не прошу вас желать душу. Я лишь прошу вас постичь природу желания. Понимание страсти освобождает человека от страсти, поскольку она проявляет свою характерную черту: боль. Познание боли - вот освобождение от боли. Ни одно существо, ощутившее боль, не пожелает ее. А когда желания нет, когда ум не смущается страстью и ничего не ищет, в этот самый миг, в покойный и безмятежный миг, вы переживаете свое подлинное, настоящее естество. Душа проявляется, когда исчезает страсть.
Друзья, я прошу вас не стремиться обрести душу, а понять само желание и избавиться от него. Тогда вы узнаете и постигните Атман, душу.
Что такое религия? Религия, дхарма, никак не связана с мыслями, вообще процессом мышления. Она имеет отношение к отсутствию мышления. Всякое мышление есть философия. Оно предоставляет вам результаты или выводы, но не дает вам удовлетворение. Дхарма это довольство. Логические выкладки это дверь для мыслей, тогда как самадхи это врата для довольства.
Самадхи берет начало в шунье и чайтанье, то есть пустоте и сознании. Ум должен быть пустым, но созерцательным. В этом состоянии безмятежности открывается дверь истины. Мы познаем истину только в пустоте, в результате чего преображается вся жизнь человека.
Мы достигаем состояния самадхи в медитации, но то, что люди обычно считают медитацией, вовсе не является таковой. Это тоже мышление. Возможно, некоторые мысли имеют отношение к душе или Богу, но это все равно по-прежнему мысли. И не важно, о чем вы мыслите. На самом деле, все мысли устремлены к чему-то другому, к внешнему миру. Они относятся к тому, что не есть вы сами, к материальному миру. Не может быть мысли о самом себе, потому что для существования мысли необходимы два предмета. Поэтому мысль не может перенести вас за пределы двойственности. Если человек понимает единство бытия, живет в себе самом и познает себя, значит он практикует медитацию, которая не есть мышление.
Мышление и медитация находятся в диаметрально противоположных плоскостях. Мышление устремлено вовне, а медитация - внутрь. Мышление это способ осмысления чего-то другого, а медитация - самого себя. Но мышление часто принимают за медитацию. Это очень серьезная и широко распространенная ошибка. Я хочу предостеречь вас от этого основного заблуждения. Медитация предполагает прекращение всякой деятельности. Медитация это не действие, а состояние бытия, укоренение в собственном существе.
В действии мы сообщаемся с внешним миром, а в бездействии - с собой. Если мы ничего не делаем, то осознаем то, что представляем собой, но мы постоянно вовлечены в разные виды деятельности и не знаем себя. Мы даже не помним, что существуем. Мы просто перегружены делами. И если тело порой отдыхает, то ум вообще никогда не отдыхает. Когда мы бодрствуем, то думаем. Когда мы спим, то видим сны. Погруженные в эти постоянные дела и занятия, мы просто забываем о себе. Под давлением суеты мы утрачиваем себя. Как странно! Но так мы живем. Мы заблудились, причем не в толпе каких-то других людей, а в собственных мыслях, грезах, занятиях и делах. Мы заблудились в самих себе. Медитация это способ вывести себя из рукотворной толпы, избавиться от пагубной страсти к умственным упражнениям.
По самой своей природе медитация не предполагает никакую деятельность. Это отсутствие деятельности. Так звучит термин, обозначающий пустой ум. Именно этому я учу. Возможно, вы удивитесь, услышав о том, что я учу бездействию, что мы собрались здесь практиковать бездействие, но человеческий язык органичен, очень беден. Язык придуман для выражения лишь действия, и он никогда не может выразить душу. Неужели то, что разработано для речи, может выразить безмолвие? Термин «медитация» предполагает, что вы занимаетесь каким-то делом, но в действительности в явлении медитации нет никакой деятельности. С моей стороны было бы некорректно заявлять, что я «практикую» медитацию. Правильно сказать, что я пребываю в медитации. Это как любовь. Я влюблен, но любовь нельзя насильно вызвать. Поэтому я говорю, что медитация это состояние ума. Для вас важно с самого начала уяснить себе этот момент.
Мы собрались здесь не для того, чтобы что-то делать, а для того, чтобы пережить состояние, в котором мы просто есть, в котором не происходят действия, в котором нет даже намека на действие, а осталось лишь чистое бытие. В этом состоянии осталась лишь самость, но уже нет представления о самом себе, здесь есть просто бытие. Это шуньята, пустота. В этой точке мы видим не мир, а истину. И в такой пустоте падает стена, которая не позволяла вам узнать себя. Поднимается занавес мышления, и рассветает мудрость. В этой точке вы не думаете, а знаете. Тогда вы не видите мир, а переживаете его.
Но слова «видение» и «переживание» не совсем подходят, поскольку между познающим и познаваемым, между субъектом и объектом нет разницы Здесь нет ни познаваемого, ни познающего, а есть просто знание. В таком контексте ни одно слово не годится. Отсутствие слов - вот подходящее понятие. Если кто-то спросит меня об этом состоянии, я останусь безмолвным. Иначе говоря, я передам ответ через безмолвие.
Медитация - это отсутствие действий. Действие - это то, что мы можем или не можем совершить согласно своим желаниям. Но нет никакой разницы между своей природой и своими действиями. Собственная природа это не действие. Это ни действие, ни бездействие. Например, понимание и зрение это части нашей природы, части нашего естества. Даже если мы ничего не будем делать, они останутся. Природа постоянно присутствует в нас, и только то, что постоянно, можно назвать естественным. Природа это не наше творение, а наша основа. Это мы сами. Мы не создаем природу, она извечно присуща нам. Мы называем ее дхармой. Дхарма означает нашу природу, чистое бытие.
