Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света
Суфийский мистик сказал ему: «Есть очень простой способ выскользнуть из тела. Созерцай его изнутри. Наблюдай за телом, и тогда между тобой и твоим телом станет постепенно появляться расстояние. Скоро тело будет далеко. Созерцай ум, и то же самое случится с твоим умом. Просто оставайся свидетелем, и тогда ты сможешь выскальзывать из тела, из ума, из всей своей личности. И ты также сможешь возвращаться. Ты же знаешь, как выскользнул из тела. Поэтому ты также знаешь, как вернуться. Дело в том, что ты выскользнул из тела, когда созерцал его. Перестань созерцать. Начни отождествлять себя с телом. Скажи, что ты - это тело, ум, дыхание, биение сердца. Расстояние исчезнет мгновенно. Ты приблизишься к телу и быстро соскользнешь обратно в него».
Вы становитесь телом, когда отождествляете себя с ним.
Тогда вы смертны.
Тогда вы боитесь смерти.
Когда вы не отождествляете себя с телом, вы просто созерцатель, чистое сознание, не-ум. И тогда нет ни смерти, ни болезни, ни старости. Что касается вашего свидетельствования, оно вечное, всегда свежее, молодое, оно никогда не изменяется.
Подлинная религия не учит вас поклонению. Подлинная религия учит вас открывать свое бессмертие, открывать в себе бога. Именно об этом говорит Бодхидхарма.
Если вы ищете прямое понимание, не держитесь за внешнее, тогда вам удастся сделать все. У меня нет другого совета.
Его совет очень прост, но он никогда не терпит неудачу. Он советует не отождествлять себя ни с чем видимым. Тело, ум и мир - это лишь видимость. Единственная абсолютно реальная вещь - это ваше сознание. Все остальное постоянно изменяется. То, что изменяется, - есть лишь видимость - не отождествляйте себя с ним. Вы неизменно божественны, вы неизменная божественность. Бодхидхарма говорит: «У меня нет другого совета».
... Не цепляйтесь за внешнее, и тогда у вас с буддой будет единый ум.
Сутра говорит: «У вас с буддой будет единый ум». Человек, делавший записи речей Бодхидхармы, не понял мастера. Мне нужно исправить слово «ум» на «не-ум».
Как умы, вы никогда не можете быть едиными с буддой. Попытайтесь понять это, поскольку это очень важно. Если все вы умы, то людей столько, сколько умов. Но если все вы становитесь молчаливыми, если у вас нет мыслей, тогда есть только один не-ум, и все разграничения исчезают. И не важно, мужчина вы или женщина, ребенок или старец, образованный или неграмотный, богатый или бедный.
Все разграничения исчезают в тот миг, когда вы выходите за пределы ума. Все разграничения порождены умом. За пределами ума есть только безмолвное небо, чистое пространство. В этом чистом пространстве с буддой все вы едины с существованием.
Вы едины со всем сущим.
Я называю это единство со всем сущим единственной святостью.
Ученик спрашивает Бодхидхарму:
Но почему нам нельзя поклоняться буддам и бодхисаттвам?
Ученик, по всей видимости, обладает посредственным умом, потому что Бодхидхарма уже ответил на этот вопрос. Ученик дает ответ Бодхидхармы, но я не согласен с тем, что это слова Бодхидхармы. Они настолько глупые, что Бодхидхарма не мог сказать их. Сначала я прочту, что написал ученик, а потом скажу, что точно сказал Бодхидхарма.
Дьяволы и демоны обладают властью проявления. Они могут создать внешний вид бодхисаттв под разнообразными личинами. Но они фальшивы. Ни один из них не будда. Будда - это ваш ум. Не поклоняйтесь понапрасну.
Ученик говорит, что мастер отвергает поклонение будде, потому что дьяволы могут притворяться будцами. Если вы будете поклоняться им, то видимость будет от будцы, но в действительности за этой видимостью будет прятаться дьявол. Бодхидхарма не мог дать такой ответ.
Человек, который не верит в Бога, не может верить в дьяволов. Человек, который способен отрицать Бога, очевидно, будет отрицать и дьяволов.
Его единственным ответом может быть лишь тот ответ, который он дал в основной сутре. Без всякого сомнения, его ответ должен звучать так: «Вы не должны поклоняться буддам потому, что вы сами будда. Просто нелепо одному будде поклоняться другому будде».
Я вспомнил еще одного мастера дзен. Должно быть, он был человеком качеств, равных качествам Бодхидхармы. Он был учеником в те времена. Однажды зимней ночью он остановился в одном буддистском храме. Священник, который знал о том, что перед ним великий мастер, разрешил ему переночевать в храме. Но посреди ночи священник проснулся. Он увидел сильный огонь. Он заглянул в храм... его комната примыкала к храму. Мастер, которому он разрешил остаться в храме, радостно жег прекрасную статую, деревянную статую Гаутамы Будды.
Священник просто голову потерял.
- Ты совсем спятил? - закричал он. - Ты сжег статую Гаутамы Будды!
Мастер взял посох и начал искать что-то в пепле сожженной статуи.
- Что ты ищешь? - спросил священник.
- Я ищу кости, - ответил мастер.
Даже священник рассмеялся от таких слов, несмотря на то, что он сердился, ведь мастер сжег его самую красивую статую.
- Ты и в самом деле сумасшедший, - заметил священник. - Как могут быть кости у деревянной статуи?
- Именно это я и показываю тебе, - сказал мастер. - Если в этой статуе нет костей, значит, это не статуя Будды. Это не Будда, а дерево, которому придали определенную форму. Не обманывайся. Ночь долгая и очень холодная, а я устал от долгого путешествия. Если ты можешь помочь мне... у тебя есть еще три статуи. Для поклонения достаточно одной статуи, а две статуи ты можешь отдать мне. Ночь, в самом деле, очень холодная. В конце концов, я живой будда. Для живого будды совершенно правильно жечь деревянного будду, чтобы чуть-чуть погреться. В вашем храме слишком холодно.
Священник испугался, решив, что мастер опасен, и подумал: «Если я отправлюсь спать, он сожжет все мои статуи». Посреди ночи он выбросил мастера из храма. Мастер говорил ему:
- Ты поступаешь неправильно. Послушай, ты раскаешься в этом. Ты выбрасываешь живого будду во тьму ночи, в холодную зимнюю ночь. Ты защищаешь деревянных будд. Ты сошел с ума?
- Я не хочу обсуждать с тобой это, - ответил священник. - Я-то знаю, кто из нас сумасшедший. Убирайся.
Утром священник открыл дверь, чтобы посмотреть, что произошло с мастером. Тот сидел у дороги. Он собрал несколько полевых цветов и украсил ими придорожный камень. Он поклонялся камню, молясь: «Буддам шаранам, гаччами. Сангхам шаранам гаччами. Дхаммам шаранам гаччами».
Священник глазам своим не верил. «Он и в самом деле сумасшедший. Ночью он сжег дорогого будду, сделанного из сандалового дерева, а теперь этот безумец поклоняется придорожному камню словно будде».
Священник подошел к мастеру и спросил его:
- Что ты делаешь?
- Я читаю утреннюю молитву, - объяснил мастер.
- Ты чудак, - сказал священник. - Ночью ты уничтожил моего будду, а теперь ты поклоняешься придорожному камню.
- Ты не понимаешь, - ответил мастер. - Мы выдумываем зрительные образы. Если перед тобой что-то в форме будды, ты считаешь это буддой. Ты воплощаешь будду в деревянную статую, и она становится буддой. Все это игра ума. Я не верю в молитвы. Я просто ждал тебя, поклоняясь придорожному камню, чтобы показать тебе, что ты поклоняешься не тому, чему бы ты ни поклонялся, потому что ты будда. Будда - это тот, кто поклоняется, а не тот, кому поклоняются. Могу я прийти в храм сегодня вечером?
- Нет, - сказал священник. - Может быть, ты прав, а я не прав, но я не могу следовать твоему великому пониманию, поскольку оно опасно. Будет хорошо, если ты уйдешь отсюда и будешь чудить в другом храме. Я бедный священник. Ты уже уничтожил одного их моих прекрасных будд. И я не могу пустить тебя в храм, несмотря на то, что ты убедил меня. Я не могу пустить тебя в храм.
- Это не важно, - заметил мастер. - Но я осознал, что ты понял меня правильно, и когда-нибудь ты станешь искать меня. Я вижу в твоих глазах свет понимания, луч понимания. Не пускай меня в храм... я уже в тебе.
Через два года этот священник пришел к мастеру, чтобы извиниться перед ним. Он принес оставшиеся три статуи со словами:
- Ты можешь сжечь их, когда тебе это будет нужно. Я все понял. С той ночи я не мог даже на миг забыть тебя, твою красоту, благодать, покой, безмолвие и твое великое усилие, чтобы заставить меня понять, что я совершал глупые поступки. Я плохо отнесся к тебе. Я выбросил тебя в темную, холодную ночь. И все же ты ждал меня на следующее утро, чтобы дать мне еще одну возможность понять. Я был так глуп, что упустил и эту возможность. Но мне хватило двух лет. Ты не давал мне покоя. И вот я пришел, прекрасно зная о том, что будда во мне. Его нет в статуях храмов. Нет разницы между храмовыми статуями и придорожными камнями.
А вот еще одна история. Когда британское правительство начало строить в Индии дороги и устанавливать вдоль ее столбы с указанием миль, эти столбы красили красной краской, потому что это яркий цвет, и такой столб можно увидеть издалека. Столб отчетливо виден на фоне зелени полей и лесов. Другой цвет может слиться с пейзажем, но красный цвет виден четко.
