Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Что это означает? Это означает, что подавление - это болезнь. Подавление - это груз, тяжелый груз. Вы хотите исповедаться кому-то, вы хотите рассказать, выразить; вы хотите, чтобы кто-то воспринял вас целиком. Вот это и означает любовь - вас не отвергнут. Какими бы вы ни были - хорошими, плохими, праведниками, грешниками, - кто-то воспринимает вас во всей вашей целостности, не отвергает никакую из ваших частей. Вот почему любовь - величайшая излечивающая сила, она - старейший психоаналитик. Когда вы любите человека, вы открываетесь ему, и самим этим открытием ваши отрезанные, разделенные части собираются вместе. Вы становитесь одним.
Но даже любовь стала невозможна. Даже своей жене вы не можете говорить правду. Даже со своим возлюбленным вы не можете быть совершенно подлинными, поскольку его или ее глаза судят вас. Он или она тоже хочет иметь какой-то образ, которому должен следовать, какой-то идеал - ваша реальность не так важна, важен идеал. Вы знаете, что если выразите свою Целостность, то вас отвергнут, вас не станут любить. Вы боитесь, и из-за этого страха любовь становится невозможной.
Психоанализ выносит наружу спрятанную часть, но сам психоаналитик ничего не делает, он просто сидит и слушает вас. Похоже, что до него никто и не слушал вас. Вот почему сейчас вам нужна профессиональная помощь. Никто не хочет слушать вас, ни у кого нет времени, никто особенно не заинтересован в вас. Поэтому появилась профессиональная помощь - вы платите за то, чтобы кто-то выслушивал вас. И вот год за годом психоаналитик выслушивает вас каждый день, два раза в неделю, три раза в неделю, и вы излечиваетесь. Это чудо! Почему вас должно излечивать лишь одно то, что вас выслушивают? Потому что кто-то уделяет вам внимание без всякого осуждения, и вы можете рассказывать все, что есть в вас. И благодаря самому этому рассказу спрятанное поднимается и становится частью сознания. Когда вы что-то отрубаете, что-то отклоняете, что-то запрещаете, что-то подавляете, вы создаете разделение между сознанием и подсознанием, между воспринятым и отвергнутым. Это разделение должно быть отброшено.
Махавира отправился в уединение, чтобы быть самим собой без страха перед кем-либо. Поскольку ему не нужно было показывать кому-либо свое лицо, он мог отбросить все маски, все лица. Тогда он мог жить в уединении совершенно обнаженным, как есть, под звездами, у реки, в лесу. Никто не судил его, никто не говорил ему: «Вам не разрешается быть таким. Вы должны вести себя так-то. Вы должны быть таким-то».
Оставить общество означает оставить ситуацию, когда подавление неизбежно. И нагота означает быть, как есть, без каких-либо ограничений, без сдерживания. Махавира отправлялся в безмолвие, в одиночество и говорил: «Если я не найду себя - не то «я», которое дали мне другие, оно фальшиво, но то «я», с которым я родился, - я не вернусь в общество. Если я не узнаю, кто я есть, я не вернусь в общество. Если я не встречусь лицом к лицу со своей реальностью, если я не натолкнусь на существенное, неслучайное в себе, я не заговорю, поскольку говорить - бесполезно».
Вы случайны. Все, о чем вы думаете, что это вы, - случайная ваша часть. Например, вы родились в Индии; а могли бы родиться в Англии, или во Франции, или в Японии. Это ваша случайная часть. Но, родившись в Индии, вы имеете определенную личность. Вы индус, и думаете о себе как об индусе, - но в Японии вы думали бы о себе как о буддисте, в Англии – как о христианине, в России - как о коммунисте. Вы ничего не сделали, чтобы быть индусом, это всего лишь случайность. Где бы вы ни были, вы отождествляете себя с ситуацией. Вы думаете о себе как о религиозном человеке, но ваша религия лишь случайна. Если бы вы родились в коммунистической стране, вы не были бы религиозными, вы были бы такими же нерелигиозными, какими религиозными являетесь здесь. Вы родились в семье джайнов и поэтому не верите в Бога - сами вы ничего не сделали для того, чтобы открыть, что Бога нет. Но как раз рядом с вашим домом в тот же день родился другой ребенок, и он индус. Он верит в Бога, а вы нет. Это случайно, это несущественно. Вера в Бога зависит от обстоятельств. Вы говорите на хинди, кто-то говорит на гуджарати, кто-то говорит на французском - все это случайности. Язык - это случайность. Безмолвие существенно; язык случаен. Ваша душа существенна; ваша самость случайна. И найти существенное можно поиском, только поиском.
Как найти существенное? Будда вошел в безмолвие на шесть лет. Иисус также отправлялся в глубокий лес. Его последователи, апостолы, хотели пойти с ним. Они следовали за ним, но в определенный момент, в определенной точке он сказал: Стоп. Теперь вам не следует идти со мной. Теперь я должен быть один с моим Богом». Он отправился в пустыню. Когда он вернулся, он был совершенно другим человеком; он заглянул в свое собственное лицо.
Одиночество становится зеркалом. Общество - это обман. Вот почему вы всегда боитесь оставаться наедине с самим собой - ведь тогда вы вынуждены будете узнать себя, узнать себя во всей вашей наготе, во всей вашей обнаженности. Вы боитесь. Быть одному трудно. Когда вы один, вы сразу же начинаете делать что-то, чтобы не быть одним. Вы начинаете читать газету, или включаете телевизор, или отправляетесь в какой-нибудь клуб встретиться с друзьями, или идете с визитом в какую-нибудь семью - вы должны что-то делать. Почему? Потому что в тот момент, когда вы один, ваша личность расплавляется, и все, что вы знаете о себе, становится ложным, а все настоящее начинает всплывать на поверхность.
Все религии говорят, что человек, чтобы познать себя, должен отправляться в уединение. Не нужно оставаться там навсегда, это бесполезно, но побыть там некоторое время необходимо. И продолжительность этого периода для каждого своя. Мухаммед пробыл в уединении несколько минут; Иисус лишь несколько дней; Махавира двадцать лет; Будда шесть лет. Это зависит от человека. Но если вы не подойдете к точке, в которой сможете сказать: «Теперь я познал существенное», - вам настоятельно необходимо побыть в одиночестве.
96. Смотри в неограниченное пространство
Эта техника касается одиночества. Пребывай в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов, обитателей. Оттуда придет конец давлений ума.
Прежде чем мы войдем в эту технику, нужно понять три важных момента относительно одиночества. Первый момент: быть одному - это основное, фундаментальное, таким является ваше существо. Вы одни в чреве матери, совершенно одни, и психологи говорят, что страстное стремление к нирване, к просветлению, к спасению, к раю является, на самом деле, глубоко запечатленной памятью о переживании в материнском чреве. Вы уже познали глубокую уединенность, познали ее блаженство. Вы были наедине с самим собой, вы были Богом. Там не было никого другого. Никто не тревожил вас, никто не вмешивался. В уединенности вы были своим собственным хозяином. Не было конфликтов, во всем были мир и покой. Было безмолвие, не было никакого языка. Вы были глубоко в себе. Вы не осознавали этого, но это состояние глубоко запечатлелось в вас, оно есть и сейчас, спрятанное в подсознании.
Психологи говорят, что благодаря этому состоянию каждый из людей считает, что жизнь в детстве была прекрасной. Все народы, все расы думают, что когда-то в прошлом был золотой век - когда-то в прошлом жизнь была прекрасна. Индусы называют этот век Сатья Юга, век истины. В прошлом, очень, очень давно, до начала истории, все было прекрасно и блаженно. Не было конфликтов, раздоров, насилия. Торжествовала только любовь. То был золотой век. Христиане говорят, что Адам и Ева жили в Эдеме, в саду, в абсолютной невинности и блаженстве. Затем наступил упадок. А золотой век был до упадка. Каждая страна, каждый народ, каждая религия полагают, что когда-то в прошлом был золотой век, и странное дело: как бы глубоко в прошлое не погрузиться, и там люди всегда верили в это - всегда.
В Месопотамии был найден камень возрастом шесть тысяч лет. На нем есть надписи. Если их прочесть, то покажется, что это редакционная статья из сегодняшней утренней газеты. Надпись гласит, что этот век - век греха, все пошло неправильно, сын не верит в отца, жена не верит в мужа. Наступила тьма. Где те дни, прошедшие дни, золотые дни? Этой надписи шесть тысяч лет!
Лао-цзы говорит, что в прошлом, в древности, все было прекрасно. Тогда торжествовало Дао, тогда не было ничего плохого, неправильного, и поскольку не было ничего неправильного, никто не поучал. Не было ничего неправильного, что нужно было бы изменить, трансформировать, и не было священников, проповедников, моральных лидеров, ведь все и так было правильно. Лао-цзы говорит, что в те дни, в те старые дни, религии не было. В ней не было нужды, поскольку торжествовало Дао. Каждый был настолько религиозен, что религия была не нужна. Не было праведников, поскольку не было и грешников. Каждый был праведником, и естественно, никто не осознавал, кто праведник, а кто грешник.
