Борис Аров - Йога. Теория и практика.
Напомним еще раз, что ученик не должен падать духом, если ему не удается или он не в состоянии проделывать все Шаткармы. В Йоге, и в особенности в той ее части, которая известна под именем Наза, упражнения рассчитаны на множество различных индивидуумов, и каждый отдельный человек берет то, что для него приемлемо. Впрочем, большинство упражнений Хатха-Йоги, если не все, должны проделываться под непосредственным наблюдением или, во всяком случае, по указанию Гуру, который сам решит, что может быть полезным для каждого ученика.
Второе важное условие очищения тела есть Митахара, принятие чистой пищи. Помимо физической чистоты, пища должна быть еще «чистой» в смысле тех субстанций, которые ее составляют. Она должна быть саттвической, т. е. способствовать образованию саттвы.
Йогу следует принимать только саттвическую пищу. Всякая иная, возбуждающая раджас или тамас (мясо, рыба, яйца, все специи: лук, чеснок, перец, соль, уксус, горчица, хрен), должны быть выведены из питания.
Свами Абхедананда указывает на рис, ячмень, пшеницу, сахар, мед, молоко и масло как на пищу Йога.
Тем, кто хочет усиленно упражняться и быстро продвинуться вперед, Свами Вивекананда советует только молоко и продукты хлебных растений.
К саттвической пище относятся также красный рис, сливки, сыр, зеленая чечевица, миндаль, изюм, овощи и пр. Свами Шивананда Сарасвати в книжке о Раджа Йоге говорит:
«Питание плодами чрезвычайно желательно для Йогов. Оно дано самой природой, и потому является естественным. Бананы, виноград, сладкие апельсины, яблоки, гранаты — все эти плоды чрезвычайно способствуют здоровью. Бананы питательны. Лимоны отличаются способностью очищать и увеличивать количество крови…»
Итак, пища Йога должна быть саттвической. Не следует, разумеется, придавать ей исключительное значение в смысле возможности приобретения Саттвы и тем «обращать религию в кухню», по выражению Свами Вивекананды. Тот, кто не может достигнуть Саттвы помимо пищи — чисто психическими (духовными) усилиями, никогда не приобретет ее одним сагтвическим питанием.
Специальная диета, как и вообще режим Йогов, является, только вспомогательным средством, но без этого необходимого условия упражнения в Йоге не только бесплодны, но и с течением времени могут причинить вред. Как указывается в Йога Шастре:
«Кто без должного режима
Принимается за Йогу,
Не достигнув в ней успеха,
Лишь недуги наживает».
Тем не менее, во избежание отрицательной реакции организма, привыкшего к мясной пище, следует постепенно и осторожно переходить на режим Йогов. Свами Вайрагьянанда советует тем, кто привык каждый день есть мясо, сперва продолжать есть его, но без специй и пить для утоления жажды только воду — в течение 2-х месяцев. Кроме того, уменьшить количество табака, папирос или сигар, выкуриваемых ежедневно. Через два месяца есть мясо только шесть раз в неделю, через три месяца — пять раз в неделю и т. д., пока мясо и рыба совершенно не будут оставлены.
Тот, кто, не взирая на вред для организма, сразу насильно заставит себя бросить мясо и рыбу, не только расстраивает здоровье, но становится жертвой постоянных искушений в пользу прежнего режима и вместо удивительной легкости и свободы, ощущаемой от правильно подобранной вегетарианской диеты, мучается от воображаемого голода.
К тому же, многие начинающие вегетарианцы считают, что нужно просто не есть мяса, и довольствуются тем, что в прежних условиях было бы лишь гарниром (картофель, капуста и т. п.) Необходимо, однако, соответствующим подбором питательных продуктов заменить недостающее количество животных белков и прочих веществ, изгнанных вместе с мясной пищей.
Впрочем, упражнения в Асане и Пранаяме значительно укрепляют организм, заставляя его усиленно работать и лучше переваривать пищу, извлекая из нее все необходимое.
Тапас. Следующее требование Ниямы — это самообуздание. Поскольку Нияма — это свод ежедневных правил Йога, недостаточно было бы ограничиться одним лишь абстрактным контролем чувств и ума, необходимо также придерживаться определенных линий поведения. Сюда относится прежде всего Джитендрия, т. е. контроль чувств.
Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Так, органу обоняния, происходящему из саттвической субстанции стихии Земли (Притхиви), соответствует анус, как орган действия, происходящий из ее раджической субстанции. Органу вкуса (Джнянендрийя) соответствуют половые органы (Кармендрия), как продукт той же стихии Воды. Подобным же образом из стихии Огня происходят орган зрения и ноги, из стихии Воздуха — осязание и руки и из стихии эфира — слух и орган речи.
Все эти десять органов (Индрии) должны быть под специальным контролем у Йога.
Свами Абхайянанда Сарасвати в связи с этим давал такие рекомендации:
«Необходимо направить деятельность всех пяти органов чувств по правильному пути. В этом мире есть как хорошие, так и дурные вещи. Бог дал человеку веки для того, чтобы он мог видеть все хорошее и закрывать свои глаза в присутствии всего истинно дурного. Поэтому следует смотреть только на такие вещи, которые в конце концов приводят к счастью. Следует слушать ушами только такие слова, которые приводят к счастью. Подобно этому, все остальные органы чувств должны действовать только таким образом, чтобы в результате дать истинное счастье. Нужно держать все чувства под контролем, а не быть самому их рабом.
Тем, кто упражняется в Йоге, подобает употреблять в своей речи и в письме только такие слова, которые приводят к полезным результатам, и производить только Йогические действия руками, ногами и другими органами. Не направляйте ни один из этих органов на дурные поступки в ущерб себе или другим».
Все это составляет, так сказать, психическую сторону самообуздания, физическая же сторона его заключается в ряде особых правил поведения..
Поскольку орган обоняния служит нам, главным образом, для выбора наиболее лакомой пищи, мы должны избегать излишнего разнообразия в нашем меню. Для тех же, кто упражняется в Свара Садхане (регулирование дыхания через одну или другую ноздрю), является правилом ежедневно придерживаться только одного вида пищи.
Излишество и чрезмерное разнообразие в пище есть главный источник заболеваний.
Контроль вкуса осуществляется посредством Врата. Сюда относятся отдельные дни, когда рекомендуется либо вовсе не принимать пищи, либо только фруктовый сок. Это следует проделывать изредка (раз в месяц или около того).
По мнению Йогов, такие короткие посты весьма способствуют здоровью и долголетию.
Особенно следует придерживаться подобных ограничений во время болезни, чтобы, не обременяя ослабевший организм перевариванием большого количества пищи, дать ему возможность использовать эту энергию для борьбы с болезнью.
Однако следует остерегаться без специальных навыков продолжительных постов, т. к. сначала начинает слабеть ваше тело, а затем и умственные силы.
Митахара требуемая от каждого Йога означает главное «не наедаться»: половина желудка должна быть заполнена пищей, четверть — водой, остающаяся четверть должна быть незаполненной
К контролю половых органов относится Ваджроли, или Амароли Мудра (втягивание семени, продувание канала), а также практика соответствующих Асан и Пранаям, делающих Йога Урдхваретас.
Контроль зрения осуществляется посредством Тратаки: нужно приучить взгляд не разбрасываться на все предметы сразу, но фиксировать только один в течение нескольких минут. Об этом речь еще будет впереди.
Контроль ног как органа передвижения сводится к правилу оставаться на жительство в одном месте в течение, по крайней мере, нескольких лет, а не скитаться с места на место в поисках подходящих условий для упражнений (это в особенности относится к тем, у кого очень велика любовь к паломничеству и вообще духовному скитальчеству).
Далее контроль осязания сводится к запрещению изнеженности тела, к закаливанию кожи против холода, жары и т. п. Мы уже говорили о холодных душах. Прибавим к этому еще, что некоторые Хатха-Йоги практикуют Панча-тапас, при котором тело, высиживая на палящем зное посреди зажженных костров, подвергается действию пяти огней.
Что касается рук, как органа действия этой же стихии (Воздух), они должны производить только целесообразные действия, а в остальное время приучиться к спокойствию. Йог не должен поминутно теребить что-то пальцами, барабанить ими или вообще производить машинальные действия не только руками, но ногами и всем телом. От этих непроизводительных действий масса энергии (Прана) расходуется попусту. Йог должен быть всегда, даже в движении, спокоен, как мраморная статуя, поэтому следует совершенно подавить в себе нервные бессознательные действия.
