Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души
а) Делает веру сугубо личностной, чем-то вроде «между мной и Богом», «мне не нужны посредники и советчики». Тогда как объективная сторона веры выталкивается из сознания, либо рассматривается как что-то незначительное.
б) Порождает удовлетворение от того, что присутствует сам факт веры, тогда как ее содержание, направленность и необходимость ее углубления остаются без внимания. Но вера — это не слепой шаг в неизвестное. Она должна быть живой и осмысленной.
в) Сила веры зависит от того, насколько мы поняли могущество Верховного Господа. Вера сильна настолько, насколько силен ее объект или субъект. Кто может сравниться в могуществе, силе и достоинствах с Богом? Почему нет вины в том, что наша вера слаба? Это наша вина, что мы не утвердились в понимании трансцендентного превосходства Кришны. Тщеславие мешает человеку утвердиться на платформе иша-таттвы (понимании Бога), тем самым не давая вере возможности развиваться.
г) Охваченность желанием славы обусловливает веру результатом или его отсутствием. Стремясь получить плоды славы и почета и сохранить их, преданный болезненно реагирует на препятствия из-за неудовлетворения своего тщеславия. Если Господь в ответ на тщеславные желания скажет «нет», то вера в Кришну и желание служить Ему сильно ослабнут или вовсе пропадут. То есть, свои собственные тщеславные желания ставятся выше интересов и воли Бога и истинной потребности духовной души. В этом особенность ататтвика-шраддхи. Поэтому, когда желание Верховного Господа вступает в конфликт с нашими материальными желаниями, такой преданный принимает сторону своих греховных побуждений, а не воли Господа.
Можно заключить, что ататтвика-шраддха носит эгоистический характер и имеет элемент эксплуатации.
Но настоящая вера таттвика-шрадха на первое место ставит желание Господа, а также духовного учителя. Если преданный видит, что Господь говорит «нет» материальным желаниям через страдания, испытания, крушение планов, то он прилагает усилия, чтобы постепенно очиститься от них, видя в этом единственную возможность быть принятым в царство Бога. Для такого преданного воля Господа важнее его мирских амбиций, поэтому он не пытается манипулировать Им посредством веры.
Таковы четыре вида ататтвика-шраддхи, делающие человека не способным практиковать чистое бхакти.
Неистинная вера — точное подобие истинной веры. «Обнимая» это подобие, преданный, спустя короткое мгновение, ощущает, что оно растворяется, и он более его не ощущает.
Так и не попробовав вкус истинной веры, человек разочаровывается в процессе преданного служения и в Кришне, преисполняясь пессимизма, а порой и цинизма.
Истинная вера возникает из убеждения в том, что Господь Кришна обладает трансцендентным телом, состоящим из вечности, знания и блаженства, что Он вечно наслаждается Своими играми во Врадже, и только Он является высшей целью и конечным прибежищем дживы. Обретая такую позитивную веру, он сможет отбросить желания чувственных наслаждений и принять полное прибежище у стоп Кришны. Такое умонастроение называется правритти-рупа-шраддха (полностью сформировавшееся намерение посвятить себя служению Верховному Господу).
Когда такая вера восходит в сердце человека, он со слезами на глазах вручает себя истинному вайнаву-садху и становится его смиренным слугой.
Желание славы и нама-апарадхи
1. Вайшнава-апарадха (оскорбление преданного) — это желание сохранить истинный или мнимый высокий статус через очернение окружающих преданных.
2. Считать полубогов независимыми или равными Верховному Господу.
Когда человек считает полубогов независимыми от Бога, то он автоматически принижает статус Бога. Принижение рождает безразличие, фамильярность. То же самое, когда человек считает полубогов равными Богу, это приводит к понижению планки ответственности за свои поступки перед Верховным Господом. Безответственность, принижение, пренебрежение и фамильярность не являются качествами смиренного садху, и подобны такому качеству, как тщеславие.
3. Непочтительное отношение к гуру — также прямой результат воздействия желания славы.
Преданный, имеющий жажду почета, будет, порой неосознанно для себя, стремиться удовлетворить эту жажду, создавая предлог или предлоги:
а) преуменьшая значимость его наставлений;
б) обращая внимание на его возраст, национальность, внешние изъяны и т.д.;
в) считая себя более знающим, чем гуру.
Бхактивинода Тхакур в «Чайтанье Шикшамрите» говорит: «Те, кто считает себя выше гуру, не смогут развить привязанность к Господу».
«Неуважение (к полубогам и другим) приведет к росту гордыни и уменьшению смирения. Таким образом, сердце перестает быть подходящей обителью для преданности».
4. Критика священных писаний имеет тот же мотив славы и почета:
а) утвердить свои собственные писания в противовес истинным шастрам;
б) прикрыть свою, не желающую мириться с правилами и предписаниями жажду чувственных наслаждений. «Зачем подчинять свою жизнь правилам шастр, если они несовершенны и полны изъянов». Укрепившись в таких мыслях, человек без угрызений совести становится двумя ногами на викарма-патха (путь незаконных, чувственных наслаждений);
в) интересно, что четвертое оскорбление стоит сразу после третьего. Если следовать в обратном порядке, поскольку невнимательность — корень всех других апарадх, стоящих выше, то получается, что четвертое оскорбление создает почву для третьего. И механизм этого таков. Значительно легче сомневаться, или отвергнуть гуру, не понижая при этом своей самооценки. Так человек сомневается или отвергает заключения писаний, на которые опирается гуру и воплощением которых является вся его жизнь. Таков последовательный путь принижения или отвержения гуру.
5. Считать славу Святого Имени преувеличением.
Такая недоверчивость к могуществу Шри Намы является отражением чрезмерной доверчивости и убежденности в своей способности понимать предметы, выходящие за пределы мира двойственности и являющиеся частью Божественного царства. Такого рода убежденность в самом себе — это автоматическое признание своей необусловленности, а, следовательно, безукоризненности своих умственных выводов. Входя в «грязных сапогах» своей обусловленности в мир чистых духовных истин, к которому относится природа Святого Имени, человек демонстрирует лишь свое тщеславие.
6. Давать собственные толкования Святому Имени.
Корень этого — боязнь личных отношений с Прекрасным Господом. Боязнь личных отношений — результат желания славы, и она приводит:
а) к нежеланию признавать Бога личностью;
б) к нежеланию меняться;
в) к очерствению сердца.
7. Совершать грехи, рассчитывая на искупляющую силу Святого Имени:
а) нежелание прилагать усилия и желание все оставить, как есть, что, как было сказано ранее, показывает нежелание меняться и быть разоблаченным самим собой;
б) желание эксплуатировать Святое Имя на свой лад, что тоже исходит из тщеславия;
в) безответственность.
8. Считать повторение Святого Имени одним из благочестивых религиозных ритуалов.
Оно подобно второму оскорблению и содержит в себе тенденцию к принижению сверхмогущества Шри Намы.
9. Объяснять славу Святого Имени неверующим.
Желание славы — одна из причин совершения этой намаапарадхи. Преданный, охваченный желанием почета, не обращает внимания на квалификацию слушателя, имея стремление стать великим проповедником. Духовный учитель, не обращающий внимание на недостойное поведение того, кто хочет стать его учеником, тоже совершает эту намаапарадху.
Что же заставляет духовного учителя не обращать внимания на отвратительное поведение своих учеников? Часто причиной этому является жажда славы, выражающаяся в стремлении иметь много учеников.
10. Не испытывать влечения к Святому Имени, даже постоянно слушая о Его славе.
В данном случае тщеславие преданного не пускает Славу Шри Намы в сердце. Принятие славы Святого Имени приводит: