Бхагаван Раджниш - Смерть - величайший обман
- Когда я узнал, что мне суждено умереть, смерть стала для меня реальностью, а не проблемой. У меня было шесть месяцев, поэтому я решил прожить их как можно полноценнее. Окунувшись с головой в жизнь, я, наверное, просто забыл умереть в назначенный час.
После врачебного обследования выяснилось, что болезнь бесследно исчезла. Шесть месяцев расслабленности, удовольствия, радости и спокойствия не оставили от болезни и следа!
Неминуемость смерти - одно из самых счастливых явлений. Смерть никогда еще не была такой реальной, такой очевидной для всего человечества. Людям нужно срочно прекратить производство средств массового уничтожения. Вместо того чтобы воевать с соседями, нужно вместе с ними петь и плясать.
Времени у человека очень мало, у него нет времени на войну. Людям нужно забыть все свои религиозные различия; не нужно делить страны на коммунистические, социалистические или фашистские. Все эти различия хороши, когда у человека достаточно времени, но времени у тебя нет. Нельзя позволить себе проводить различия между христианами, индуистами, мусульманами.
Трансформацию может вызвать просто отсутствие времени, угроза гибели в глобальном масштабе. Возможно, ты когда-нибудь окажешься на месте этого больного человека, и мир перестанет делиться на нации, мир перестанет делиться на религии, перестанет вести постоянные войны, и мы впервые начнем вместе наслаждаться нашей прекрасной планетой.
Смерть не придет, она не приходит к тем, кто живет полноценно, полной грудью. И даже если она придет, люди будут приветствовать ее, ибо она несет большое облегчение. Они все взяли от жизни; они жили так интенсивно, так насыщенно, что смерть воспринимают как друга.
Подобно тому, как после тяжелого трудового дня приходит ночь и несет отдых в виде прекрасного сна, так и смерть становится глубоким сном и несет отдых от жизни. В смерти нет ничего грязного; ты не найдешь ничего чище.
Если ты боишься смерти, значит, ты еще не полностью отдался жизни. Страх служит не только прекрасным индикатором, но и помощником; он указывает, что тебе нужно немного ускорить свой танец, тебе нужно зажечь факел жизни фазу с обоих концов.
Плясать нужно так быстро, чтобы танцор полностью исчез и остался один танец.
Тогда страх смерти навсегда покинет тебя.
Ты не будешь думать о будущем, если растворишься в настоящем. Будущее само о себе побеспокоится. Иисус прав, когда просит Господа: "Дай мне хлеб насущный". Он не просит о будущем; достаточно и настоящего. Ты должен понять, что у каждого мгновения есть конец.
Страх все утратить появляется лишь тогда, когда ты не проживаешь каждый момент своей жизни; в противном случае время, ум и пространство просто исчезли бы.
Я не устаю повторять, что угроза всеобщей гибели может помочь тебе начать насыщенную жизнь немедленно, ибо завтра может просто не наступить.
Сейчас у тебя особая ситуация в истории человечества. Раньше люди всегда могли отложить свои дела на будущее, а у тебя нет такой возможности. Твоя ситуация уникальна. Воспользуйся ею, отбрось переживания: они не помогут предотвратить конец мира. Сделай свою жизнь полноценной и интенсивной; сделай так, чтобы десять лет стали эквивалентны целому веку.
Однажды купца спросили:
- Сколько тебе лет?
- Триста шестьдесят, - ответил он.
- Пожалуйста, повтори, - не понял его собеседник, - я не расслышал.
- Триста шестьдесят, - закричал купец.
- Прости, но я в это не верю. Тебе не дашь больше шестидесяти!
- Ты прав. По паспорту мне действительно шестьдесят. Но жизненного опыта у меня в шесть раз больше, чем у любого другого человека. За шестьдесят лет я смог обрести опыт на целых триста шестьдесят лет.
Все зависит от интенсивности жизни.
Есть два способа жизни. Например, можно жить как буйвол. Он живет горизонтально, на одной линии. А можно жить как Будда. Он живет вертикально, высоко и глубоко. Тогда каждое мгновение становится вечностью.
До тех пор пока ты не познаешь искусство превращения каждого мгновения в вечность, ты со мной не был, ты ничего не понял.
Мир может погибнуть, а может выжить - меня это не беспокоит. Но я не устану повторять, что он погибнет хотя бы по одной простой причине чтобы разбудить тебя. Не теряй времени даром, живи, танцуй, люби без оглядки, со всей отдачей, на какую ты только способен; ты избавишься от страхов и не будешь переживать о том, что может случиться завтра. Ты будешь жить сегодняшним днем. Если жить насыщенно, то на пустые переживания не будет времени. А если не жить, а существовать, то немедленно появляются страхи и опасения.
Не только я один предсказываю конец света. Просто сама ситуация в мире определенным образом подтверждает мои слова. Но Иисус Христос две тысячи лет назад говорил о том же; Гаутама Будда двадцать пять веков назад говорил о том же.
Есть старый способ разбудить себя. До тех пор пока не осознаешь, что дом охвачен пламенем, на улицу не выбежишь. И Иисус, и Гаутама Будда применяли этот прием лишь гипотетически, тогда миру не угрожала глобальная опасность.
Я также пользуюсь этим приемом, но не только им одним. Впервые в истории человечества мир действительно находится на грани глобальной гибели.
Человеку нужно просто жить, любить и превращать каждый миг в экстаз. Можно избавиться от всех страхов. Если весь мир прислушается ко мне, то, возможно, у него останется еще шанс выжить. Старик может умереть, и ему на замену придет молодой человек с новыми ценностями.
Об Ошо
Большинство из нас живет в рамках времени, в воспоминаниях о прошлом и раздумьях о будущем. Очень редко мы соприкасаемся с настоящим, не имеющим никакого отношения ко времени: так бывает в мгновения восторга неописуемой красотой или в минуты неожиданной опасности, такие ощущения мы испытываем на свидании с любимым или от нежданного сюрприза.
Очень немногие способны освободиться от ограничений времени и ума, амбиций и соперничества и жить в мире вечности. Из этих немногих лишь некоторые попытались передать свой опыт людям. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... и наши современники Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джидду Кришнамурти - соотечественники считали их чудаками и сумасшедшими при жизни; а после смерти их стали называть "философами".
С течением времени они превратились в легенды: их воспринимали не как обычных людей из крови и плоти, а скорее как мифологических героев, воплотивших наше коллективное желание покончить с мелочностью и банальностью, с бессмысленностью нашей каждодневной жизни.
Ошо - тот, кто сумел найти способ прожить жизнь вне времени, в единственном измерении - в настоящем. Он называл себя "истинным экзистенциалистом" и посвятил жизнь тому, чтобы пробудить у других стремление к поиску, к поиску выхода из мира прошлого и будущего, к обретению мира вечности.
Ошо родился одиннадцатого декабря 1931 года в Кушваде, штат Мадхья-Прадеш, Индия. С самого раннего детства в нем проявлялся бунтарский и независимый дух. Он настаивал на том, чтобы каждый шел к истине своей дорогой, а не руководствовался чужими знаниями и убеждениями.
Став просветленным в двадцать один год, Ошо закончил учебу в университете. В течение нескольких последующих лет он преподавал философию в университете города Джабалпур. Ошо совмещал преподавание с поездками по стране, встречался с людьми разной социальной принадлежности; в своих публичных выступлениях он бросал вызов ортодоксальным религиозным лидерам, ставя под сомнение традиционные верования.
Он невероятно много читал; он читал все, что мог найти, чтобы расширить свое понимание различных систем верований и психологии современного человека.
К концу шестидесятых годов Ошо начал развивать свои методы динамической медитации. Он утверждал, что современный человек настолько обременен устаревшими традициями прошлого и заботами о жизни насущной, что ему предстоит пройти через глубокий процесс очищения, прежде чем он сможет хотя бы открыть для себя состояние не-ума, состояние медитативной расслабленности.
На Западе впервые услышали об Ошо в начале семидесятых. К 1974 году в Пуне, Индия, была создана коммуна Ошо, и вскоре с Запада хлынул поток посетителей.
В своих беседах Ошо затрагивал практически все аспекты развития человеческого сознания Он указывал, что главным в духовном поиске современного человека является не теоретическое понимание, а собственный опыт.
Ошо не принадлежит ни к одному течению: "Я - начало абсолютно нового религиозного сознания". Он говорит: "Прошу не искать связь между мной и прошлым, о прошлом не стоит даже вспоминать".